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1) Aclarando conceptos erróneos: Āsana es una forma de ejercicio?. por B.K.S.  lyengar

Traducido por Hugo Cárdenas

Debido a la falta de conocimiento, muchas personas consideran a āsana como un ejercicio, lo cual es solo imaginación.  La palabra para ejercicio en sánscrito es vyāyāma.  Significa extensión y expansión para atraer la energía con diferentes movimientos en diferentes direcciones.  También significa hacer esfuerzos para dispersar la energía a varias partes del cuerpo.  Āsana ayuda a reunir y filtrar la energía para distribuirla uniformemente por todo el cuerpo.

Sin embargo, no puedo negar el hecho de que cuando un principiante comienza a practicar āsana-s, parece algo similar a los ejercicios ordinarios.  El cuerpo que se encuentra en un estado de inercia necesita la energía para vibrar.  Por lo tanto, necesita movimientos.  Los movimientos como extensión, contracción, aducción, abducción y circunducción muscular se consideran ejercicio.  Los músculos no pueden flexionarse, extenderse y rotarse bien sin el funcionamiento completo de las articulaciones.  La fuerza vital no puede regenerarse sin un movimiento correcto.  Por lo tanto, al principio, la práctica de āsana aparece como ejercicios físicos.

Cuando asistes a la escuela primaria, el maestro te enseña los alfabetos.  Cuando asiste a las clases de yoga por primera vez, se le enseñan los conceptos básicos y no los aspectos superiores.  El profesor enseña a asana en el nivel rudimentario donde los movimientos asumen prominencia.  Inicialmente, hay muy poca o ninguna sensibilidad.  No hay un solo momento sin movimiento.  Un bebé recién nacido mueve su cuerpo sin saber por qué lo está haciendo.  Los principiantes en el camino de asana-s son como un bebé.  Mueven el cuerpo pero no saben cómo hacer los movimientos correctos en los músculos, cómo crear energía y usarla sin desperdicio.

Los principiantes muestran un intenso interés en el yoga, pero a menudo muere antes de que brote el interés.  Lleva tiempo antes de que la práctica del yoga pueda integrar el cuerpo, la mente y el si-mismo.

Para empezar, āsana actúa como un ejercicio que disciplina y canaliza los movimientos del cuerpo para desarrollar sensibilidad en el cuerpo.  Este arado del cuerpo se llama vyāyāma.

La calidad de la práctica de äsana-s difiere con los aspirantes, ya que algunos pueden ser leves, medios, intensos o extremadamente intensos.  La práctica puede variar de rudimentaria hacia los puntos sutiles.  Generalmente el sädhaka no aplica su mente para incorporar en su performance todos los cambios necesarios para comprender la profundidad de cada äsana.
Aunque los sutra-s de Patañjali parecen ser muy disciplinados, tienen puntos suaves para algunos seres humanos.  En Samādhi Päda, él le pide a la consciencia (citta) que tenga un golpe de águila para saltar, mientras que en Sādhanā Päda le pide al sādhaka que nade como un cisne real.  Si Samädhi Pāda está destinado a las almas avanzadas, Sādhanā Pāda es para los seres humanos intelectuales promedio.  Allí le pide al sãdhaka que se levante del nivel físico para experimentar los niveles más altos de crecimiento en él.  En Sãdhanā Pāda, el sãdhaka tiene que hacer todos los esfuerzos, en todo el așțănga yoga.  La práctica de aștănga yoga fortalece la facultad de determinación y siembra la semilla de la fuerza de voluntad.

La práctica de äsana-s puede ser lenta o rápida y rápida de acuerdo con la forma de pensar y actuar.  Algunas veces en el asana, el cuerpo y la mente actúan juntos voluntariamente y otras veces el cuerpo quiere actuar pero no la mente.  A veces la mente actúa pero el cuerpo no.  La forma de hacer äsana tiene que cambiar a medida que el cuerpo y la mente juegan el juego de las escondidas.

Como principiante, la consciencia vaga (vyutthāna) y el practicante está inquieto.  Carece de la determinación de continuar practicando.  Entonces, hago que esos estudiantes hagan las äsana-s en rápida sucesión para que sus mentes no tengan tiempo para calcular.  Si sus mentes son flojas, aburridas, letárgicas, entonces cambio las secuencias para que sean dinámicas, alertas y relajantes.

Mediante la práctica de asanas, el poder de la energía vital se establece y estabiliza antes de que uno avance hacia el pranayama.

Las enfermedades también alienan la mente.  En caso de depresión, hago que el practicante haga Ūrdhva Dhanurāsana o Viparīta Cakrāsana en rápida sucesión.  De manera similar, los ciclos Halāsana y Paśchimottānāsana.  Practicar de esta manera trae alerta y frescura tanto en el cuerpo como en la mente.

Mediante la práctica de äsana, el poder de la energía vital (prāņa śakti) se estabiliza y establece antes de que uno avance hacia pränäyäma.  Es digno de notar que solo en la práctica de āsana, hay un amplio alcance para tratar con el cuerpo, la mente y la energía.

En el Hathayoga Pradīpikā dice: äsanăni rajo hanti: la práctica de āsana destruye el rajo guņa y ayuda a la sattva guna a expandirse.  En la gente promedio, el tamo guņa es predominante.  Por lo tanto, lo que necesitan hacer es disminuir la influencia de tamo guņa y aumentar la rajo guna, luego disminuir el predominio de rajo guņa, aumenta el dominio de sattva guņa.

Cuando el tamöguna es dominante, la práctica de āsana es como ejercicio. Cuando uno trasciende a rajo guna y sattva guņa, el äsana se convierte en una posición.  Es una posición donde uno descansa para penetrar la mente profundamente dentro del cuerpo.

Vyäyāma es externo, pero cuando la energía se extiende dentro del cuerpo, se convierte en prāņa āyāma.

El agua se purifica por ebullición, filtración y enfriamiento.  De manera similar, en äsana, el cuerpo se calienta, se hacen ajustes sutiles y refinados que cultivan las células del cuerpo.  La sangre circula y llega a las partes más remotas del cuerpo.  Āsana evita todos los movimientos no deseados en los que el cuerpo se enfría y se calma.  Esto es firmeza (sthiratā) y estabilidad (sukhatā).

Cuando predomina el tamo guna, la asana es como un ejercicio.  Cuando uno trasciende al rajo y sattva guna, entonces la asana se convierte en una posición donde uno descansa para penetrar la mente en lo más profundo del cuerpo.

Aquellos que practican āsana al nivel de principiantes son como la ebullición del agua.  Luego, con el filtrado y el enfriamiento en el cuerpo y la mente, entonces uno descansa en esa posición.  El Brahmasutra dice: āsināt sambhava: es posible que aquellos que están bien establecidos en el āsana se den cuenta de Brahma. 

Anasana para personas cuya mente es mezquina y contraída es ejercicio.  Una vez que la mente se abre y se extiende, el ãsana ya no es un vyāyāma.  Es yogāsana.

2) Guruji BKS Iyengar responde:

¿Con la edad, cómo cambió su práctica?

From Yoga Rahasya vol.16 No3; 2009                         Traducido por Hugo Cárdenas

"No huiré de mi práctica debido al complejo de miedo a la vejez".

Es posible que no tengan ningún problema hasta los cincuenta o sesenta años. Después de eso, el verdadero problema surge cuando los tejidos del cuerpo no soportan la carga. Lo que practico ahora es más difícil que lo que hacía cuando era joven o tenía dificultades para aprender. Aunque hoy, no considero que esas prácticas sean muy difíciles, aunque practiqué diez horas al día. Hoy, es una gran pelea entre el cuerpo y la mente. El cuerpo dice: "No puedo hacerlo". La mente dice: "No me fuerces". Créeme, después de cierta edad, practicar āsana y prānāyāma va a ser muy difícil. Lo estoy haciendo solo por esta razón. El cuerpo envejece. Desciende hacia el deterioro. La tasa de catabolismo aumenta más que el anabolismo. Los huesos se vuelven frágiles. Los vasos sanguíneos se endurecen.

Todos estos son hechos conocidos. No quiero caer preso de estos deterioros tempranos.  Si me entrego a la voluntad del cuerpo, entonces ya no soy un practicante de yoga.  Cuando practico, veo cómo detener este proceso de deterioro.  Esa es la voluntad sobre la materia del yoga.  Luego dices, "lyengar no necesita nada porque ha practicado antes".  Pero esa no es la forma correcta de pensar.  De hecho, veo cómo a esta edad necesito practicar. Tengo que evitar la constricción del esternón.  Tengo que ver cómo el diafragma permanece libre.  Si miro los posibles deterioros y mantengo mi práctica de āsana, entonces la gente dice que soy un yogui físico.

A menudo, las personas piensan que a la vejez deberían practicar dhyāna o japa en lugar de practicar asana y prānāyāma.  No soy ese tipo de sādhaka para refugiarme bajo el atuendo de la vejez.  No huiré de mi práctica debido al complejo de miedo de la vejez. Hago meditación en cada ăsana y en cada āsana veo a Dios que es infinito y más allá de toda medida.  Debido a la edad, he aumentado el tiempo en mis prácticas.  La mente y el cuerpo quieren ceder.  A diario cargo y pido a mi cuerpo y mi mente que se mantengan firmes con fuerza de voluntad para no rendirme a la debilidad de mi cuerpo y mi mente.

Con una buena base de formación en filosofía, practicando yoga, ahora continúo la vida sin depender de nadie. Tengo que apegarme a la filosofía del cuerpo, ya que estoy arraigado en el conocimiento espiritual.

"Hoy me quedo en Viparitadandasana o Kapotasana durante largo tiempo".

La única diferencia entre ahora y los primeros días, es que, en los primeros días yo era como todos los otros jóvenes.  Estuve tentado de practicar āsanas una tras otra.  Hoy me quedo en Dwi Pāda Viparīta Dandāsana o en Kapotāsana tranquilo por un tiempo largo.  A esta edad, entiendo claramente el sūtra, sthira sukham āsanam, en su sentido total. Ahora, veo en cada āsana, la frescura perfecta y la firmeza del cuerpo, la alerta, la firmeza de la inteligencia y la dulce benevolencia del ser.  Veo si puedo disfrutar de sthira y sukha en una larga estadía en Kapotasana. ¿Puedo estarvy sentir sthira y sukha en Dwi Pāda Viparīta Dandāsana?  A veces hago diez minutos en Parsva Šīrşāsana, en cada lado.  Estas son asanas difíciles.  Nadie hace ãsanas avanzadas o complicadas a esta edad.  Nadie corre el riesgo de hacer y permanecer en estas āsana, ya que requiere coraje. Hacer y mantener una āsana cuando los músculos y los nervios tiemblan y las articulaciones sueltas tiemblan, el corazón late más rápido, no es algo fácil.  No soy ese tipo de persona para sentarme en Padmāsana y decir: "Estoy cómodo".  Si estás haciendo yoga, te das cuenta de las dificultades a medida que envejeces. Entonces, mi consejo para todos ustedes es que, a medida que el yoga libera a uno de las aflicciones de las acciones, las aflicciones se encadenan en la vejez.  Por lo tanto, mantengan y sostengan lo que han aprendido y practiquen diariamente para mantenerlo así.

Para esto no solo se necesita el poder de la voluntad, sino también coraje y fe.  Mediante la química adecuada de la fuerza de voluntad y el coraje junto con la discriminación, las prácticas yóguicas generan la energía en las células nerviosas, mientras te quedas en esas difíciles āsana-s durante mucho tiempo con comodidad. A esta edad aprendo muchas cosas.  Es la sabiduría que viene a esta edad.  No he perdido esta frescura de inteligencia.

Cuando haces Pārsva Šīrşāsana, a veces puedes no saber dónde están las piernas, dónde están los hombros, dónde está la carga. Para una persona que envejece como yo, es más difícil tener la sensibilidad; Sin embargo, no lo he perdido. De vez en cuando vuelvo a la posición correcta en caso de que me desvíe de mis extremidades o mi mente. Educo a las células que tienen que permanecer donde las quiero. Intento con sthira sukham āsanam en estas difíciles asanas. Es fácil ser y sentir sthira y tener sukham en las asanas simples.

Practico regularmente prānāyāma y dhyäna en Padmāsana. Ustedes no me ven temprano en la mañana para saber lo que hago. Solo me ven practicando asanas en el instituto, pero mi enfoque es el mismo en pränāyāma, dhārāna y dhyāna. Para ser honesto, esto es ética.

Tatah klesha karma nivrttih (Y.S., IV.30). Con el final de las acciones orientadas hacia las aflicciones, observen que las aflicciones no ingresen al sistema ni a usted en la vejez.

2) Cómo Jyotisha Me Llevó Más Profundamente en la Práctica del Yoga

por Sharon Conroy                                                       Traducido por Hugo Cárdenas
desde: yoga rahasya vol 25 No4, 2018

En 1998, 12 años después de comenzar a practicar en la tradición lyengar, hice mi primer viaje para estudiar en RIMYI. Estaba encantado de estar estudiando en la fuente y me conmovió especialmente la generosidad de la familia Lyengar. Dar la bienvenida a tantos estudiantes extranjeros cada mes a sus clases y practicar con ellos seis veces a la semana era algo que nunca había encontrado en ningún otro lado. Eso, junto con el mensaje principal de Prashant de que "el yoga es un estado de ser, no un estado de hacer", capturó tanto mi corazón como mi mente.

En casa, mientras enseñaba clases grupales, había una mujer con la que trabajaba algunas pocas semanas. Se la consideraba la mejor astróloga occidental de Nueva Orleans, y acepté intercambiar clases privadas de yoga por lecturas astrológicas. Para cuando me fui a Pune, ella había leído las cartas natales de mis padres, hermanos, amigos y ex marido. Si bien pude ver que había validez en el sistema occidental, supe que derivaba de la astrología védica de la India, y llegué a Pune con ganas de saber más.

Comencé mi investigación en la librería Manny's, donde compré muchos libros sobre astrología védica o, como se llama propiamente, jyotişa, la ciencia de la luz. Pronto descubrí que, como sospechaba, jyotișşa era mucho más profundo que la astrología occidental. Como el yoga, tiene miles de años.

Mientras leía los libros que había comprado y hablé con Indios que practicaban Jyotişa y yoga, aprendí que los practicantes a menudo usaban anillos con piedras específicas en dedos particulares para fortalecerse o sean sostenidos por los planetas que estaban en sus cartas natales. Más tarde, cuando noté que los miembros de la familia Iyengar llevaban tales anillos, me dijeron que ellos también consultaban a jiotisis de vez en cuando. En ese momento, definitivamente quería leer y le pregunté a Pandu si podía recomendar a alguien. Me dijo que había un hombre que solo hablaba marathi que vendría a RIMYI y que si obtenía una copia adecuada de mi carta natal para leerla, él estaba dispuesto a participar en la sesión para traducirme.

El día de mi lectura, me senté en una de las oficinas con Pandu esperando el jyotisi y preguntándome qué me diría. Desafortunadamente, justo antes de que llegara el jyotisi, llamaron a Pandu fuera de la oficina y me dejaron solo. Cuando llegó el hombre, como Pandu había dicho, hablaba muy poco inglés. Sin embargo, se las arregló para llegar a dos oraciones en inglés con respecto a mi historial que me pareció absolutamente objetivo, y no podía esperar para encontrar un jyotisi al volver a casa que pudiera decirme más.

Más tarde, cuando leí que la carta natal es un mapa de nuestros karmas de vidas pasadas y nos dice quiénes debemos ser en esta vida, me intrigó. Aunque sabía muy poco, jyotişa ya estaba comenzando a expandirse y amplificar lo que había entendido de los Yoga Sutra-s de Patañjali. Era claramente un camino espiritual, ciencia hermana del yoga, el camino al que había elegido dedicar el resto de mi vida, ¡y ansiaba aprender más!

Como el destino lo diría, sin preguntarle a nadie, el nombre de un jyotish me fue entregado a las dos semanas de llegar a casa. Dos amigas, artistas visuales femeninas, que ocasionalmente consultaban a astrólogos occidentales y sabían que yo también lo hacía, me contactaron individualmente y me dijeron con entusiasmo que acababan de enterarse de alguien en Edmunds WA, Dennis Flaherty, que hacía lecturas astrológicas védicas. Después de revisar su sitio web, inmediatamente llamé para una cita.

Avidya, a menudo traducida como ignorancia espiritual, significa literalmente "no ver", y, durante los doce años que practiqué yoga, llegué a reconocer tales aparentes coincidencias como prueba de que mis ojos comenzaban a abrirse, que estaba haciendo un mejor trabajo para ver lo que me mostraban a diario, que estaba en el camino correcto.

Durante los últimos 20 años, he seguido consultando a Dennis y he aprendido muchísimo de esas lecturas y también de los libros que he leído. A menudo recomiendo Astrología de los videntes de David Frawley y La grandeza de Saturno de Robert Svoboda a amigos y estudiantes que recién comienzan a familiarizarse con jyotişa.

Tengo muy claro que lo que aprendí de jyotişa ha profundizado mi comprensión de la filosofía sankhya. Jyotișa también responde una pregunta que me he hecho toda mi vida, una que la filosofía y la ciencia occidentales nunca podrían responder a mi satisfacción. ¿Cuánto libre albedrío tenemos y cuánto de lo que nos convertimos está predeterminado? Claramente no es totalmente uno u otro. ¿Entonces, cómo funciona?

Para mí, jyotişa es la ciencia que responde a esa pregunta de manera profunda pero práctica. Como demuestran nuestros gráficos, cada uno de nosotros somos individuos únicos. Nuestra carta natal muestra que hay ciertas cosas que probablemente nunca seremos o haremos en esta vida, y ciertas cosas que probablemente seremos y haremos. Pero, como dice Dennis "Ourtime ha sido determinado pero no lo que hacemos con él". Si nos convertimos en lo que nuestra carta dice que tenemos el potencial de llegar a ser en esta vida depende muy claramente para mí de tapas (nuestra fuerza de voluntad o tenacidad) svādhyäya (autoestudio) y

Išvara pranidhāna (entregarse al Señor o, como dice Vimala Thakar, a "eso que impregna todo ". En otras palabras, depende de los tres componentes del kriya yoga como se detalla en Sūtra 2.1.

Una y otra vez, en los últimos 20 años, he descubierto que aquellas personas con las que me siento más conectado tienen ciertos patrones astrológicos, nuestros planetas el aspecto del otro está en vías auspiciosas. Y, también, he aprendido que a medida que mi práctica de yoga se profundiza, mi habilidad para elegir claramente y elegir amigos sabiamente mejora.

Dicho esto, quién es el adecuado para mí no será necesariamente el adecuado para usted. Todos somos uno, pero, al mismo tiempo, somos muy diferentes y, desde mi experiencia, nuestra práctica de yoga nos ayuda a desarrollar la sensibilidad, la intuición, para encontrar nuestra sangha, aquellos cuya verdad compartimos, aquellos con gráficos compatibles. Al mismo tiempo, como el Bhagavad Gitateaches, los años de práctica de yoga también nos ayudan a superar nuestros gustos y aversiones individuales. Finalmente, llegamos a un lugar donde podemos aceptar, apreciar y dar la bienvenida a la diversidad dentro del todo al que pertenecemos.

Poco después de que Guruji se fue de esta vida, Yoga Rahasya tenía un artículo escrito por un astrólogo occidental. Debido a mi profundo respeto por jyotişa y porque sabía que la familia Iyengar consultaba jyotishis de vez en cuando, esperaba que ese artículo inicial de la carta astral de Guruji fuera seguido por uno escrito por un indio jyotish. Cuando eso no sucedió, y cuando se acercaba el centenario de Guruji, le pregunté a Prashantji si podría estar abierto a una jyotisi de los Estados Unidos que escribiera un artículo así. Dijo que sí, y así fue como surgió el artículo que sigue a este.

Nadie debería sorprenderse al ver que B.K.S. lyengar tiene una carta natal increíblemente poderoso. Nuestro querido Guruji nació con esta poderosa virtud de la forma en que había vivido muchas vidas pasadas, pero nadie tiene un viaje gratis, nadie tiene garantizado de convertirse en un gran hombre o mujer, en virtud de su carta natal.

B.K.S. lyengar se convirtió en quien tenía el potencial de convertirse mediante el ejercicio de su libre albedrío, en virtud de su autodisciplina, en virtud de su práctica increíble.

Sūtra 2.1 tapah, svādhyāya, Iśvarapranidhānani kriyāyogah

El celo ardiente en la práctica, el estudio del si-mismo y el estudio de las Escrituras, y la rendición a Dios son los actos de yoga.

La práctica del yoga me ayuda a experimentarme como parte de un todo indivisible. Y, para mí, jyotişa revela el orden divino de ese todo indivisible, así como de mi carta natal individual.

Honremos y aceptemos a otros seres únicos, cada uno de nosotros es un componente importante de todo lo indivisible. Y, al mismo tiempo, permita que cada uno de nosotros use nuestra práctica para ser más conscientes y poder convertirnos en lo que realmente nacimos para ser en esta vida. De esta manera, no solo honraremos a Guruji, sino que también nos convertiremos en verdaderos estudiantes de yoga, acercándonos cada vez más al resultado de su práctica: Sutra 1.3 tada draştun svarupe avasthānam

Entonces, el que ve habita en su propio esplendor verdadero.

Desde mi perspectiva, no hay mejor manera de que cada uno de nosotros agradezcamos a BKS Iyengar por todo lo que ha dado a cada uno de nosotros y al mundo.

3) Luz Sobre BKS lyengar: Perspectiva del Jyotishi.

Por Dennis Flaherty                                                   Traducido por Hugo Cárdenas

desde: yoga rahasya vol 25 No4, 2018

En la India, la astrología es reconocida como Vedānga, una de las seis extremidades de los Vedās. Su nombre en sánscrito es Jyotisa, que se traduce como "la ciencia de la luz". Se considera que son "los ojos de los Vedas" porque donde hay luz podemos percibirla de manera directa y clara.

Jyotişa difiere de otras formas de astrología en que examina los planetas en el contexto de las constelaciones observables, rasis. Utiliza lo que se llama el zodiaco sideral, un sistema basado en estrellas, en lugar del zodiaco tropical que utiliza los signos. Desafortunadamente, los nombres de las constelaciones y los signos se traducen en las mismas palabras en inglés. A menudo, esto lleva a confusión a las personas que conocen sus signos tropicales occidentales, solo para descubrir que tienen una tabla muy diferente desde la perspectiva de los rașis o constelaciones.

Además de las doce constelaciones, Jyotişa divide más los cielos en 27 agrupaciones de estrellas lunares llamadas nakshatras. En Jyotişa, los planetas se llaman grahas, que significa agarrar o agarrar, y muchas personas al principio se sorprenden al descubrir que todos son masculinos. Sin embargo, los grahas se mueven en el contexto de un cielo femenino ya que cada uno de los nakshatras es hija de Prajāpati, la gran deidad creadora del período védico. Los nakshatras se caracterizan por las poderosas estrellas fijas que habitan sus moradas cosmológicas. Hay una rica mitología asociada con cada nakshatra, una historia en las estrellas, por así decirlo. Y, estas historias son representativas de nuestras historias que dependen de en qué constelaciones y nakshatras se ubicaron el Sol, la Luna y los planetas en el momento de nuestro nacimiento.

Jyotişa divide los planetas en dos grupos: luminosos y no luminosos. Los siete planetas del Sol que terminan en Saturno se consideran los planetas luminosos. Los nodos de la Luna, Ketu y Rahu, que se llaman planetas de sombra, se consideran parcialmente luminosos, ni claros ni oscuros. Entonces, en general, Jyotişa usa un total de nueve planetas: Sol, Luna, Júpiter, Venus, Mercurio, Marte, Saturno, Ketu y Rahu, cada uno de los cuales posee una o más constelaciones. También reconoce varios planetas no luminosos más allá de Saturno, como Urano, Neptuno, Plutón y otros, pero les otorga la propiedad de cualquiera de las doce constelaciones.

Cada carta natal tiene una constelación que se elevaba en el este en el momento del nacimiento, y uno de los nueve planetas "posee". o gobierna esa constelación. Ese planeta se considera el Señor ascendente de la tabla. Además, cada uno de los nueve planetas tiene una varna, casta. Mientras más luz refleje un planeta en el cielo nocturno, mayor será su varna.

Con esta comprensión básica, ahora permitiremos que Jyotişa, "los ojos de los Vedas", brille su luz profética sobre el mundialmente famoso Yogi-Bellur Krishnamachar Sundarāja lyengar, B.K.S. lyengar, quien según los registros familiares, ingresó al río del tiempo en su vida más reciente el 14 de diciembre de 1918 a las 3 p.m. en Bellur, India.

B.K.S. lyengar tiene la constelación de Libra elevándose en el momento del nacimiento, y el Señor de Libra es Śukra, el planeta Venus. La casta de Venus es la de un brahmán, ya que es uno de los dos planetas más brillantes del cielo. Representa a un individuo erudito y espiritual. Además de las constelaciones que gobierna cada uno de los planetas, cada planeta se encuentra en una parte particular del cielo en el momento del nacimiento. Estas divisiones en el cielo se llaman bhavas, que significa casas. Así como hay un total de doce constelaciones, rașis, hay un total de doce bhavas, casas. Cada una de las casas representa un cierto dominio de la vida, como la familia, el cónyuge, la vocación, etc. Por lo tanto, los planetas expresan su influencia no solo a través de la constelación en la que se encuentran en un momento determinado, sino también a través de las casas. en el que se colocan, al nacer, así como a través de las casas que gobiernan.

Además, los planetas forman relaciones con otros planetas. Estas relaciones se denominan yogas planetarios, los planetas, como las personas, funcionan mejor cuando se relacionan con los planetas que son sus amigos. Están en su peor momento en relación con esos planetas donde hay enemistad. Hay literalmente miles de yogas planetarios detallados en los textos clásicos. Sin embargo, se dice que los yogas más auspiciosos son los Räja Yogas. Tienen el poder de levantar una carta natal en la que se encuentran al estado de Rāja, Rey.

El planeta Śukra, Venus, en B.K.S. La carta de Iyengar está con su amigo planetario, Budha, Mercurio, y ocupan la constelación de Sagitario. Venus y Mercurio caen en el tercer bhava, casa, de la tabla que está asociada con las bellas artes, la literatura y la escritura, y forman un Raja Yoga muy poderoso en esta casa. Aunque ocupa la tercera casa en B.K.S. La carta de lyengar, Mercurio es el Señor de la novena casa, y la novena casa se considera la más auspiciosa de todas las casas en una carta. Se conoce como bhagya bhava, la casa de la fortuna, y se asocia con el Guru, y el conocimiento que el Guru imparte en los ámbitos de la filosofía, la cosmología y la espiritualidad. La novena casa en una tabla determina el tipo y la calidad de los maestros, educadores y gurús que encontrarás para que también puedas inspirarte para convertirte en un gran maestro.

Dentro de B.K.S. La novena casa de lyengar es el único otro planeta de luz brahmán: Guru, el planeta Júpiter. La presencia de Júpiter, en lo que se considera la parte más auspiciosa del gráfico, lo enriquece y lo hace más complejo. Júpiter se coloca en Géminis, y el gobernante de Géminis es Mercurio: ¡Mercurio se coloca en Sagitario, y el gobernante de Sagitario es Júpiter! Esta combinación planetaria forma un intercambio planetario muy poderoso ya que cada planeta está en una constelación propiedad del otro planeta. Esta combinación planetaria se llama Parivartana Yoga, y mejora enormemente el poder de unión de los tres planetas involucrados.

Este intercambio planetario une a Mercurio, Júpiter y Venus para formar otro auspicioso yoga planetario, el Yoga Saraswati. Saraswati es uno de los grandes ríos de la India, y se dice que las corrientes de su río fluyen en las venas de los artesanos. La diosa Saraswati confiere un discurso y una escritura inspirados a quienes poseen su yoga. En B.K.S. La tabla de lyengar Saraswati Yoga significa alguien que es un maestro fluido y un gurú en las ciencias védicas, con el don de un discurso y una escritura inspirados.

Además, el planeta Mercurio representa la calidad del juicio y el discernimiento de una persona, su inteligencia. Cuando Mercurio se asocia con los planetas de luz Brahmin, Júpiter y Venus, como lo hace en B.K.S. En la tabla de lyengar, la combinación hace que la persona tenga buen juicio y sea un excelente asesor en asuntos espirituales.

Chandra, la Luna, representa manas, la conciencia del individuo. Una Luna brillante que crece en plenitud representa el potencial para que la conciencia crezca en plenitud. B.K.S. lyengar nació solo cuatro días antes de la luna llena y, por lo tanto, Chandra es muy brillante. La constelación y el nakshatra que habita la Luna, así como los yogas planetarios que posee la Luna, son de particular importancia en Jyotisa. Cuanto mayor es la luz de la conciencia, más puede crecer y percibir la mente. B.K.S. La brillante Luna de lyengar y su yoga representan simbólicamente una gran capacidad de crecimiento consciente en su vida.

En Jyotişa, cada planeta tiene un ciclo planetario llamado mahā dashā, gran ciclo, y el momento específico de los mahā dashās está predeterminado en el momento del nacimiento. Pasar por todos los ciclos planetarios lleva 108 años, y no importa cuándo nacemos, procedemos a través de los mahā dashās en el mismo orden. Dicho esto, puedes comenzar tu viaje a través de esta vida, en medio de la mahā dashā de dieciocho años de Mercurio, y podría comenzar mi viaje al comienzo de la mahā dashā de siete años de Ketu. Donde sea que comencemos, cada planeta lleva su fruto durante su propia mahā dashā, su estación metafórica.

Juntos, los planetas contienen los karmas colectivos de nuestra alma, y cada planeta, en su estación, te presenta una parte de esos karmas. Cada planeta te agarra, te atrapa, para jugar tus karmas para que recibas los frutos que representan en tu carta. Si bien el momento de cada mahā dashā está predeterminado en el momento de su nacimiento, las elecciones que tiene en respuesta a estos karmas predeterminados dependen de la luz de su conciencia, por lo que la posición de la Luna al nacer es tan importante. Cuanto más brillante sea la Luna en nuestra carta, más claramente podemos ver, y, por lo tanto, más fácilmente podemos superar avidya, la ignorancia espiritual, que literalmente significa "no ver".

Todos los nakshatras se dividen en una de tres categorías, que reflejan los tres reinos de la existencia. Deva nakshatras representan el reino espiritual o celestial. Los nakshatras de Manushya representan el reino de la experiencia humana. y por último, Rakshasa nakshatras representan los reinos inferiores. B.K.S. La luna brillante de lyengar está en la constelación de Aries en el Deva nakshatra de Ashwini y, por lo tanto, reside en el reino celestial. Cada nakshatra tiene varias deidades asociadas con él. Las deidades de Ashwini nakshatra son los Ashwini Kumars, hijos del Sol, que sirven como médicos celestiales a los dioses. Cuando la Luna está en Ashwini nakshatra, otorga una gran capacidad de curación, que B.K.S. lyengar ciertamente se dio cuenta durante su vida.

Cada uno de los nakshatras también tiene un planeta regente. El planeta que gobierna el nakshatra determina qué mahā dashā o estación planetaria, la persona experimentará primero en la vida. De esta manera, se establece y determina el orden de las estaciones planetarias restantes, cada una entregando sus karmas en su propia estación. El planeta que gobierna Ashwini es Ketu. La varna de Ketu, la casta, es la de una persona espiritual o no mundana. Así, Ketu representa el camino monástico de la trascendencia; el sendero sannyasi de liberación y el yogui. Aunque Ketu tiene un efecto espiritual y quiere liberarnos, su método puede ser desafiante. A menudo crea dificultades existenciales que desafían la conciencia con respecto al valor del reino mundano.

Ketu es la temporada planetaria B.K.S. nació Lyengar. Y, en sus años de formación, experimentó enfermedades infantiles pandémicas que lo dejaron en un estado debilitado y empobrecido. Los desafíos de ese período prepararon el escenario para el futuro crecimiento y mérito espiritual. Después de Ketu, B.K.S. lyengar entró en la temporada planetaria, de Sukra, Venus, el planeta que gobierna su carta, su señor ascendente. Venus presenta un conjunto muy diferente de circunstancias kármicas como B.K.S. Venus de Iyengar está poderosamente alineado en una variedad de yogas planetarios auspiciosos, y la temporada planetaria de Venus abarca un total de veinte años. Como cada estación puede dividirse en un período de meses, semanas y días, cada mahā dashā es divisible en ciclos subplanetarios. Los subciclos de Venus de Júpiter y Mercurio, Venus-Mercurio y Venus-Júpiter, contienen los karmas más auspiciosos para B.K.S. lyengar Y, durante Venus mahā dashā, estos planetas promovieron a B.K.S. El crecimiento espiritual de Iyengar. Experimentó el subciclo de Júpiter, Venus-Júpiter, de 14 a 17 años, entre abril de 1933 y finales de diciembre de 1935, durante el cual estudió yoga con Krishnamacharya, lo que mejoró su debilitada condición física. Luego, dirigió el subciclo de Venus-Mercurio, de 20 a 23 años, desde febrero de 1939 hasta diciembre de 1941, durante el cual pasó de ser un estudiante de yoga en Mysore a ser un maestro de yoga en Pune.

Los yogas planetarios de la Luna, Chandra, son muy importantes. Cada planeta condiciona la mente de cierta manera de acuerdo con su fuerza y casta B.K.S. La Luna de lyengar está en la constelación de Aries, y el planeta regente de Aries es Mangala o Marte. Marte forma dos yogas extremadamente potentes con Chandra. El primero se llama Chandra Mangala yoga, señalando el aspecto de Marte en la Luna. Esta combinación planetaria confiere coraje y percepción directa sobre la conciencia. La varna de Marte es la de un Kshatriya, un guerrero espiritual, un protector del dharma y de todos aquellos que caen bajo su dominio. Con Marte mirando a la Luna de esta manera, B.K.S. La conciencia de lyengar es aguda y protectora de los demás, buscando penetrar directamente en la verdad esencial de cualquier materia que esté a la mano. Además, Marte es el planeta más poderoso de B.K.S. La tabla de Iyengar, que forma lo que se conoce como mahāpuruşa yoga, una gran combinación planetaria del alma. Solo hay cinco mahāpuruşa yogas en Jyotişa y B.K.S. Iyengar tiene el mahāpuruşa ruchaka yoga, que significa el brillante indomable.

Se dice que nuestras fortalezas definen nuestro carácter, no nuestras debilidades. Para que un mahāpuruşa yoga esté presente, un planeta debe ser increíblemente poderoso. Los planetas están presentes en diferentes estados de existencia y nada es más poderoso que cuando un planeta se presenta en su más alto estado de exaltación. El Marte de Sri lyengar está en el más alto estado de exaltación en la constelación de Capricornio. En segundo lugar, un planeta debe presentarse en uno de los cuatro ángulos dominantes de la tabla. B.K.S. Lyengar's Mars también cumple este requisito. Mahāpuruşa ruchaka yoga confiere una gran capacidad de liderazgo y una naturaleza indomable e invencible.

Marte también inculcó en Sri lyengar el potencial de una gran fuerza física y vigor, así como una naturaleza valiente. Debido a que Marte forma este yoga con la Luna, la mente es aguda y rápidamente capta con claridad. Muchos guerreros famosos y tipos militares tienen este yoga. Recuerde que con Venus como su señor ascendente, su planeta regente, B.K.S. lyengar es una personalidad brahmánica, y está más asociado con el otro planeta brahmánico Júpiter. Por lo tanto, con su brillante Luna, la mente, se vuelve brusca e inquebrantable a la tarea de captar el Conocimiento espiritual y la Verdad a través de la percepción directa.

Además, cada uno de los planetas tiene una marga o camino. Marte representa karma marga, el camino de la acción correcta. Venus, Júpiter y Mercurio representan Jnāna marga, el camino del conocimiento. Desde la perspectiva de Jyotisa, la conciencia de B.K.S. lyengar es el de un guerrero espiritual infatigable, que busca el conocimiento de sí mismo a través del darsana del yoga. Marte asegura el camino de la acción correcta, lo que significa que hay un impulso apasionado para seguir el camino del yoga, ¡nada más realizará!

Por último, B.K.S. lyengar dirigió el mahä dasha de Guru, el planeta Júpiter, de 1984 a 2000. Como ya se discutió, el planeta Júpiter ocupa su novena casa, que está asociada con la filosofía, la cosmología y la espiritualidad. Es interesante notar que B.K.S. lyengar se retiró de dar clases públicas justo cuando ingresó a la temporada de Júpiter. Durante los dieciséis años de maha dashã de Júpiter, viajó por el mundo continuando dando conferencias y enseñando, consolidando su legado como maestro de maestros. Hubiera sido difícil lograr esto si hubiera seguido impartiendo clases públicas en Pune. También vale la pena señalar que durante el mahā dashā B.K.S. de Júpiter lyengar continuó escribiendo, publicando algunos de sus textos filosóficos y espirituales más queridos, incluido Light on the Yoga Sutras. La novena casa favorable también gobierna sobre filosofía, cosmología y conciencia superior, y muchos de B.K.S. Los escritos anteriores de lyengar disfrutaron de una mayor popularidad durante la gran temporada planetaria de Júpiter.

B.K.S. Iyengar terminó su ilustre vida en el mahā dashă de Shani, el planeta Saturno, cuya estación entró en el año 2000. En la lista de Sri lyengar, Shani está bien ubicado en la undécima casa, que está asociada con amigos, comunidad y fama. La undécima casa representa nuestra sangha, un grupo de personas que comparten nuestra verdad. Saturno está en la constelación de Leo, gobernado por Surya el Sol, colocado en el nakshatra de magha, llamado el poderoso, el nakshatra del Rey. El Señor de este nakshatra es el Ketu de otro mundo, la estación planetaria que vio los primeros años difíciles de B.K.S. La vida de lyengar. ¡Qué apropiado e inspirador para otros que este hombre, desafiado en su juventud por la enfermedad y la privación, deba abandonar el mundo a la edad avanzada de 95 años como un yogui de renombre mundial!

Saturno es conocido como el satgraha, el planeta de la verdad, y nos regala a cada uno de nosotros lo que debemos. Saturno hace algunos de sus mejores trabajos en la undécima casa, la parte de la tabla que rige nuestra sangha. Saturno tiene la distinción única en B.K.S. La carta de Iyengar de formar un Rāja Yoga solo, sin la ayuda de ningún otro planeta. B.K.S. El rāja yoga de Iyengar en la undécima casa de sangha, junto con sus otros rāja yogas, como hemos discutido, promete que no importa dónde esté plantado el árbol de la vida, tiene el potencial de crecer y convertirse en el gran proverbial árbol de Banyan. protegiendo a los muchos que buscan refugio bajo sus poderosas ramas. El legado de Sri lyengar, su regalo a la posteridad, es la comunidad de yoga que lleva su nombre. Cien años desde que B.K.S. lyengar entró en el río del tiempo, las muchas ramas de esta sangha difundieron sus enseñanzas por todo el mundo.

Om Shanti, Shanti, Shanti

Deseo agradecer a la maestra de lyengar Sharon Conroy, que tuve el privilegio de conocer estas dos últimas décadas, tanto como cliente como amigo, por presentarme a la comunidad de lyengar Yoga y hacer posible este artículo. Jyotish Kovid CVA, ICAS; Jyotish Vacaspati ICAS; Jyotish Brihaspati CVA; Jyotish Medha Pragya ICAS

4) Atha yoga anushāsanam

Por: Raya Uma Datta                                           Traducido por: Hugo Cárdenas desde Iyengar Yoga News, Spring 2016, nro 28

RIMYI, 9 de enero de 1999, 10 a.m.: estaba a punto de abandonar el Instituto después de asistir a mi clase. 'Ae Raya.' Una voz surgió de la nada. Miré a mi alrededor con incredulidad. 'Ven aquí'. Me estaba mirando directamente a los ojos. Me intimidé por la mirada bajo las espesas cejas. Estaba de pie con una cara tensa y una leve sonrisa.

'¿Realmente me llamó? ¿O estaba soñando despierto como siempre? Lo miré.

Estaba parado afuera de su casa con un veshty blanco y una kurta color crema. Los estudiantes lo saludaban y tocaban sus pies. ¿Por qué me estaba llamando?

Yo tenía veinte años. Había dejado los estudios a mitad de camino. Podría ser llamado un desertor.

La gente a mi alrededor estaba profundamente preocupada de que este chico no ira a ninguna parte, solo está perdiendo el tiempo. Yo era una persona perdida. Empecé a trabajar en una empresa de edición como un oficinista y ganaba cierta cantidad de dinero. La celebraciones de los ochenta años fueron hace más de un mes atrás. Durante las celebraciones, ayudé con las actividades editoriales y también formé parte de la demostración infantil.

'Ven aquí.' Me llamó de nuevo. Tenía ganas de huir, pero caminé hacia él y le toqué los pies. "¿Qué estás haciendo AHORA?" Preguntó. 'Nada Volviendo a casa. "Respondí tímidamente.

"Quiero decir, ¿qué estás haciendo AHORA en tu vida?" Sus cejas se volvieron aún más curvas y sus ojos me perforaron. ¿En mi vida? ¿Qué tiene que hacer uno en la vida? ¡No mucho! Pensé. Me encogí de hombros. "Trabajo con esta firma", comencé a contarle mi rutina diaria, "gano dinero..." ¿De qué sirve eso? "Cortó mi respuesta a mitad de camino. Me sentí como un jugador de bolos tirado sobre las cuerdas por Tendulkar.

'¿Por qué no practicas?', Me preguntó. "Vengo a las clases muy regularmente." Estaba buscando las respuestas a tientas. '¿Por qué no practicas?' él insistía. Estaba perplejo. ¿Hacia dónde se dirige esta conversación? Su siguiente pregunta fue como un rayo. "¿Sabes cómo practicar?" Estaba estupefacto con una mirada en blanco en mis ojos. '¿Para qué estoy aquí?' Con una mano en su cintura y la otra interrogando, preguntó.

'Te enseñare. No debes perder tu tiempo yendo de aquí para allá AHORA'

Asentí con la cabeza, sí. '¿Pero qué pasa con mi trabajo?' '¿Es esa tu vida? ¿Qué respeto tienes con este trabajo? "Me bombardeaba con preguntas de las que me estaba escapando. 'Comienza la práctica. Eso te traerá una buena vida'. "¿Una vida mejor?", Estaba realmente conmocionado por lo que estaba sucediendo. 'Se disciplinado'. Dio el último impulso con una cálida sonrisa.

AHORA comienza la exposición de Yoga

Estaba justo empezando a sentirme insensiblemente confortable con la vida que estaba viviendo. Él me revolvió de adentro hacia afuera. Cuando salí de la puerta del Instituto, estaba choqueado, sorprendido y asustado de emoción. ¿Realmente sucedió esto? Guruji mismo me había llamado por mi nombre. Me pellizqué. Once años han pasado. Guruji me inició en la práctica.

Me pidió que siguiera la 'disciplina de la práctica'. Recuerdo la conversación muy vívidamente. Guruji comenzó con AHORA y concluyó con DISCIPLINA. Esto se conecta directamente con lo que Patanjali ha escrito. Atha yoga anushasanam.

El día de Patanjali Jayanti echemos un vistazo a este sutra: atha yoga anushasanam. atha: Ahora, aquí en adelante, aquí después

yoga: unión, unir, coplar, Samadhi

anu: seguir algo, ir tras, seguir detrás

shasanam: ordenar, entrenar, educar, dirigir, gobernar

AHORA COMIENZA LA EXPOSICIÓN DEL YOGA.

Atha - AHORA: ¡Un comienzo tan magnífico! Patanjali no pregunto, ¿qué habías hecho antes? ¿De dónde vienes? Quien muestra la inclinación y el coraje puede caminar en este camino. El darshan – el tema (del yoga) está disponible como una luz guiando. Comience, en este mismo momento. Después no. ¡Como tus eres! Con lo que sea que tengas AHORA!

Hace algunos años atras un tipo de baja estatura y bien constituido entro, tenia una ansiedad en su rostro y con ojos estresados. Él se había enfrentado a un combate. Él era VIH positivo. Muy vacilante fue a ver a Guruji. 'La vida no ha terminado. No pierdas tu corazón ¡Lo que sucedió, sucedió! "Guruji lo consoló.

'AHORA, no te pierdas tu práctica'.

Él aún sigue caminando sobre su senda.

En numerosas ocasiones, esta sala ha visto a Guruji preguntar, '¿Puedes decirme, dónde no estás alcanzando en la asana?'. Generalmente perdemos el autobús buscando una 'respuesta' correcta: ¿pie inferior o la parte superior de la cabeza? Olvidamos el silencioso AHORA en la pregunta.

Él pregunta, '¿dónde estás AHORA? ¿Tu percepción consciente se está extendiendo por todas partes ininterrumpidamente? ¿Estas con tu percepción consciente AHORA? 'Nuestra respuesta esta basada en la respuesta de ayer. Guruji nos está preguntando en el presente y estamos reaccionando desde el pasado. Vivimos en el ayer. El AHORA está consternado.

Esta es la conexión tierna entre Patanjali y Guruji. Lo que Patanjali lo dijo hace siglos, Guruji lo está reiterando ahora.

Después de atha-AHORA, el siguiente término en el sutra es yoga.

Yoga es unir. Unir, juntar. El segundo sutra define Yoga sobre el cual no entraré en detalles.

Anu - Seguir: ¡el término anu sigue al yoga! Anu significa seguir.

El enfoque objetivo de Patañjali se expresa claramente en esta palabra. Él no nos ordena seguir a ningún humano. Solo apunta a seguir el tema (yoga): el darshan. El trasciende los límites de la personalidad-etnia-religión-tradición-cultura. Los yoga-sutras nos llevan como los mapas de carreteras. Guruji nos dice: “manténgan la práctica en la cima de tu lista de prioridades. Las otras cosas lo seguirán".

El Sr. Joglekar, de casi 1,80 cm de alto, un hombre robusto de casi sesenta años. Los tres hombres que lo trajeron, se sentaron jadeando. Él sufrió un accidente cerebrovascular masivo - parálisis. Con su lengua resbaladiza le preguntó a Guruji. ' '¿Puedo mejorar algo?', Sí le respondio Guruji'

 Esta es la conexión tierna entre Patanjali y Guruji. Lo que Patanjali lo dijo hace siglos, Guruji lo está reiterando ahora.

 La cara paralizada del Sr. Joglekar deslizó emoción por la incredulidad-esperanza-determinación-deseo, positivismo y negatividad.

"A partir de AHORA, si estás listo para seguir la práctica, mejorarás". Guruji le dio un “anushãsana”.

El Sr. Joglekar comenzó a venir regularmente meses tras meses. Un día lo oí decirle a Guruji 'conduci el automóvil hasta el instituto'. Su voz estaba lleno de alegría. Para mí fue algo increíble. Pensé, Guruji solo le pidió que siguiera la disciplina. Lo alentó, le dio confianza para mantenerse solo. Todo el proceso fue anushãsana para él.

Una vez que estaba sentado en la biblioteca leyendo algo. Un par de personas entraron. Ellos habían construido una sala para dar clases de āsana. Estaban pidiendo la guía de Guruji sobre lo esencial para dar clases. Le dijeron a Guruji que tenían el tresler, las rejas, las cuerdas en la pared, pero nada más'. Guruji Les preguntó, ¿Tienen alumnos?',. Ellos asintieron, sí. 'Entonces eso es todo', Guruji se reclinó en su silla. 'Todo lo que necesitan son alumnos que desean aprender; el resto de las cosas no son importantes.

Los alumnos pueden manejarse con o sin. 'Guruji señaló hacia el corazón. Seguir el yoga es ir hacia el nucleo. Anushãsana nos lleva hacia el núcleo.

Nosotros consideramos la palabra anushasana con una perspectiva muy limitada. Lo tomamos como disciplina. Por acción, Guruji ha ampliado el significado y ha añadido sabiduría a eso.

Al final del verano, viajaba en bicicleta de vuelta desde Raigad por la noche, debido a que tiene un entorno muy agradable para viajar de noche. Tomé un camino poco común y subí la difícil Warndhaa ghaat. Aparqué mi bicicleta y me quedé al frente en el acantilado, el valle se extendía hacia abajo.

Solo podía escuchar el silbido del viento. Las sombras de la oscuridad se extendían a lo largo y a lo ancho. Cerré mis ojos. Las sombras de la oscuridad se emparejaron. De repente, una chispa larga se rompió frente a mis ojos cerrados. La luz se mueve más rápido que el sonido, luego vino el trueno.

El olor a tierra llenó el ambiente. Las gotas de lluvia comenzaron a lavarme la cara. Me quedé allí., con los ojos cerrados, los oídos abiertos, la piel empapada en la frescura. Estaba al borde de la transición. La naturaleza estaba girando la rueda. El verano se iba y las lluvias se acercaban.

Una línea, un borde entre el verano y las lluvias. No hay ninguno. Es una existencia sin límites. Fue una experiencia de un fenómeno natural. Un sentimiento y una comprensión interna de la unicidad. Todas las cosas existen en la relación; en una relación profundamente honda. Las entidades aparentemente separadas siguen un shãsana. La naturaleza está intuitivamente en armonía. La armonía es la coordinación interna. Desde eso viene la espontaneidad, la naturalidad, la intuición. Para lograr tal simplicidad y facilidad en la vida, anushãsana debe ser observada.

Almacenamos todo en la memoria. La memoria sombrea la espontaneidad. La memoria conduce al hábito. El año pasado Abhijata habló acerca de cómo un "hábito es una enfermedad". Todos estamos enfermos.

Tomemos el ejemplo de Ardha Chandrãsana. ¿Cómo hacemos Ardha Chandrãsana? Mantengan a un lado los detalles técnicos. En el momento en que escucho 'ir a Ardha Chandrãsana', mi memoria comienza a intervenir. Consigo atraparme en la comparación de la Ardha Chandrãsana de ayer y la Ardha Chandrãsana de hoy. Una opinión de juicio entra en erupción. Lo estoy haciendo superior, inferior o equivalente a la de ayer. La comparación cesa si se alcanza el núcleo de ardhachandrãsana. Yo no estaría haciendo ardhachandrãsana. ¡Solo habría Ardha Chandrãsana!, Sería una existencia sin límites en el presente.

El otro día Guruji regresó de Bangalore. Él entró a las 2 de la tarde. A las 2.45 entró a la biblioteca. ¡A veces creo que olvida su edad! Hoy dejé mi trabajo para mañana. Pospongo mi hoy para mañana.

En la vida cotidiana de Guruji, atha y anushãsana han intercambiado su lugar. Tenemos que comenzar con ahora y seguir al disciplinario. Luego después de seguir la disciplina viene una etapa, viene el AHORA. Ese AHORA que es un poorna - completo.

En los tiempos modernos, las personas se comportan como si estuvieran en guerra consigo mismas. En tales condiciones, nos desconectamos de nosotros mismos. Sentimos un impulso, una necesidad de diálogo interno armonioso. Yoga-darshan da una dirección, una mano para detener el daño y la caída de uno mismo.

Muchos de mis amigos trabajan como profesionales de software. Una y otra vez escucho sus discusiones sobre cambiar de trabajo y lograr mayor salario. Le pregunté a uno de ellos, '¿Por qué tienes que cambiar de trabajo tantas veces?' Ella dijo, 'para ver más'. ¿Más? No entendí exactamente, ¿qué más? ¡Tal vez mas, fue con respecto a lograr más salario!

Queremos más. Pedimos por más. Saltamos con la idea de tener más para mañana.

Anu significa seguir. Patanjali solo nos indica que sigamos el tema-yoga. Guruji nos dice que demos prioridad a la práctica. El resto lo seguirá.

Seguimos errantes deambulado. Un vaivén se manifiesta entre el pasado y el futuro. El otro día, Guruji dijo: "La mente errante disipa la energía. Una mente direccionada conserva la energía". Si estas deambulando entre el pasado y el futuro, entonces siendo uno direcciona para estar en el AHORA. Patanjali nos pide que sigamos el shãsana que conduce a una mente direccionada.

¿Es solo la orden militar, el anushãsana? Cuando aceptamos el shãsana, no es una ley u orden externamente impuestos. No es la estructura del crimen y el castigo. Guruji habla sobre el pecho abierto: abrir la mente. En realidad, él elimina la separación de 'en el mat' y 'fuera del mat'. Él une aprendiendo la ãsana y prãnãyãma para la forma de vida. Una Trikonãsana o Viloma prãnãyãma se convierte en una metáfora. A medida que observamos, con cuidado, cada pausa que tomamos en Viloma, de manera similar en cada momento que vivimos, debemos ser conscientes.

Montado en mi bicicleta a través de las cordilleras del Himalaya, estábamos nosotros tres en Ladakh. ¡Pueden llamarnos los tres mosqueteros o tres idiotas! Cuando estuvimos allí, hubo un estallido de nubes. Todos los caminos que podríamos haber tomado para regresar fueron bloqueados. Nadie sabía cuándo volverían a abrir las carreteras. La situación estaba completamente fuera de nuestro control. Por otro lado, el 'descanso' de las responsabilidades estaba llegando a su fin. Tuvimos que dejar las bicicletas allí. Uno de mis amigos estaba completamente abatido. Él no estaba listo para dejar su bicicleta. Finalmente volamos de regreso y después de mucho esperar, las bicicletas también siguieron.

Nuestro agarre emocional no quería que dejáramos las bicicletas. A menudo enfatizamos la realidad en tal emotividad. Anushãsana nos da claridad y valor para superar esa emoción que solo nos aprisiona. Cada momento tiene su propia verdad. No hay conflicto si lo enfrentamos, emerge la armonía

Once años han pasado. El camino que comenzó con AHORA y DISCIPLINA ya no es un camino lineal. Es un espacio amplio propagado.

Atha yoga anushãsanam

Este articulo primero fue publicado en Yoga Rahasya, Vol. 18 No 2, 2011.

5) Como Abrirnos a Nosotros Mismos, una conversación con Abhijata Iyengar.

Entrevistadora: Annie Schliffer. 28 de Julio 2018
Traducido por Hugo Cárdenas, desde:
https://parabola.org/2018/07/28/how-to-open-ourselves-out-a-conversation-with-abhijata-iyengar/

En enero de 2018 fui a estudiar yoga en el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute en Pune, India. Esta fue mi cuarta visita, y durante la primera en 2009 entrevisté a BKS Iyengar, el maestro de yoga o Gurú que a través de sus intensos e inquebrantables esfuerzos trajo un sistema de yoga a India y Occidente que ahora llamamos "Iyengar Yoga". BKS Iyengar, cariñosamente conocido como Guruji, murió el 20 de agosto del 2014. Me preguntaba cómo será la enseñanza de yoga sin que su fundador la liderara.

Sentí que una práctica muy viva y vital la llevaban a cabo profesores seniors maravillosos, incluida la nieta de BKS, Abhijata Iyengar. Ella es una maestra experta, que aporta su propio trabajo de yoga e inspiración, y es capaz de ver las necesidades, fortalezas y debilidades de los estudiantes. En su clase, todos hemos crecido y prosperado como yoguis y buscadores.

-Annie Schliffer

Annie Schiffler: Me gustaría seguir la entrevista que le hice con Guruji en 2009. Me pregunto si hablará sobre la tradición de la que forma parte y cómo observa la continuación del legado de Guruji.

Abhijata Iyengar: ¡Es una pregunta que me preguntaron muchas veces! ¿Cómo veo llevar adelante el legado de Guruji? Mi respuesta siempre ha sido de que no se trata que solo yo lo va a llevar adelante. Cuando Guruji enseñó, él nos enseñó a todos. La imagen que se me viene a la mente cuando recuerdo su enseñanza es la de la lluvia, esa es la precipitación de él. Quien tuvo la suerte de estar cerca de él en ese momento recibió la lluvia. Yo era uno de ellos. ¿Quién lo va a llevar adelante? Creo que es responsabilidad de cada uno.

AS: En tu enseñanza, en lo que has podido trabajar con nosotros, es para que todos podamos ir más allá de nuestros límites. Este mes muchas veces he sentido que fui empujada a un lugar en el que nunca antes había estado, no solo en mi cuerpo, sino también en mis sentimientos.

AI: Creo que así es como todos nosotros somos. Permanecemos dentro de nuestra zona de confort, y no queremos ir más allá porque estamos acostumbrados. Si siempre estás acostumbrado a hacer sirsasana en la pared, a veces solo tienen que hacerlo de la misma manera. Se trata de acondicionamiento. Todos nosotros estamos condicionados. Una de las lecciones más grandes del yoga es sobre el desacondicionamiento de la vida. Vivimos de una manera muy condicionada. ¡Y Guruji nos enseñó a abrirnos! Déjame compartir una historia aquí cuando era mucho más joven. Hay un manjar indio, que se llama jalebi. ¿Has oído hablar de eso?

AS: No.

AI: Es un plato dulce de naranja, como un maíz redondo. Se llama jalebi, y es un plato dulce indio, y no me gusta. Un día estábamos sentados en la mesa del comedor y un alumno nos había dado a nosotros, a nuestra familia, una caja de jalebis. Cuando comenzó a comer, Guruji le dijo a mi madre, que estaba sirviendo ese día: "Oigan, traigan el jalebis". Mi madre los trajo, y luego sirvió a Guruji, y luego, cuando ella me servía, levanté la mano para decir "No, no quiero ninguna". Guruji dijo: "¿Por qué?" Y yo dije: "Jalebis, no me gusta". Él dijo: "¿Quién te dijo que no te gusta Jalebis?" yo dije: "Sé que no me gusta Jalebis". Y él dijo: "En ese día en particular que comiste un jalebi en particular, no te gustó en ese momento, pero ahora, eres diferente, el jalebi es diferente. ¿Cómo sabes que no te gusta ahora? "Nos reímos todos en la mesa del comedor, pero ahora, mirando hacia atrás, es una gran lección.

Siempre te condicionas sobre todas las cosas. Sobre nuestros gustos, sobre lo que no nos gusta, sobre quién es nuestro amigo, quién es nuestro enemigo. Cuando nos peleamos con alguien, lo llevamos y luego, años después, cuando lo necesitamos, es la culpa de esa persona lo que nos viene a la mente. Eso es lo que somos. Tuve la suerte de haber vivido con él durante tantos años ... Supongo que ese era el motivo por el que en esos días existía el sistema de gurú. Y el gurú y el shishya [estudiante] vivían juntos. El solo ver puede enseñarte mucho.

AS: Usted habló en clase sobre el miedo que tiene una raíz fisiológica, y esto fue de gran interés para mí. Como todos los demás, tengo mucho miedo. La pequeña práctica que hice hace años con Guruji todavía funciona para remover ese miedo y así poder funcionar. Pero sé que para muchas personas cuando se despiertan un lunes por la mañana están llenos de miedo.

AI: ¿Miedo a? ¿Saben de qué es el miedo?

AS: Creo que muchas personas sufren de ansiedad. Podría decirle cuál es mi miedo cuando me despierto, y si pudiera hacer mi práctica antes de despertar, estaría bien. Si puedo practicar, entonces estoy mejor, pero me pregunto si hay algo más que puedas decir sobre el miedo y una forma en que las personas puedan superarlo.

AI: Es por eso que la práctica del yoga Iyengar es tan generosa; hay muchos de estos aspectos que la practica puede tocarte. Para alguien que está ansioso, la practica del yoga iyengar puede tocar eso. Para alguien cuyo ego es denso y tiene un exceso de confianza en todo, Iyengar Yoga tiene algo para él. Supongo que es por eso que Guruji estaba dando la práctica de yoga; él podría personalizarlo para ti. Un gurú sabe quién eres y qué te falta. Desafortunadamente, no todos pueden tener un gurú. No tenemos tantos gurús con nosotros, pero por lo menos, lo que podemos hacer es practicar la variedad de asanas que se nos han dado.

En nuestra práctica, necesitamos rastrear lo que nos está frenando. Es por eso que creo que Iyengar Yoga es tan potente. La mayor contribución de Guruji es que pudo pasar de lo abstracto a lo práctico. El miedo es abstracto Realmente no se puede determinar qué es el miedo, pero él lo ha hecho tangible. El cuerpo humano es concreto. El miedo es abstracto. Ir hacia atrás desde Urdhva Hastasana hacia Urdva Dhanurasana es concreto. [Pasar de estar de pie con los brazos hacia arriba e ir hacia atrás con las manos y los pies en el suelo.] Ponemos el concreto y el concreto juntos para buscar lo abstracto. Para algunos de nosotros, nuestro miedo puede ser ir desde la postura de pie hacia la extensión hacia atrás, y no queremos tocarlo. Entonces tenemos que rastrear qué parte del cuerpo lo está reteniendo, porque esa parte detiene el flujo de energía. Una vez que direccionamos esa parte del cuerpo, el flujo de energía está disponible para que usted haga lo que desea hacer.

Para otra persona, podría ser directamente lo opuesto. Tal vez el obstáculo es una flexión hacia adelante debido al dolor en los isquiotibiales. Si la práctica es canalizar de la manera correcta, percibiendo y siendo sensibles todos estos problemas pueden abordarse. Creo que para aquellos de nosotros que hemos tenido la suerte de haber visto a Guruji, de como él determinaba con precisión que el miedo está aquí, la confianza total está aquí y la pereza está aquí. Él podría identificar cada una de esas fases de la consciencia, desde las inactivas hasta las completamente activas. Él podía ver el bloqueo. Por lo tanto, ahora que él se fue, tenemos que aprender a observar esas zonas a nosotros mismos.

AS: ¿Encuentras que hay algo en tu camino que es diferente como una mujer en la tradición Iyengar?

AI: No lo sé. No sé lo que es ser un hombre en el sistema Iyengar Yoga.

AS: Si puedo reformular tu pregunta: "¿Es el yoga diferente para un hombre y una mujer?" Creo que sí, porque ambos sexos tienen su propia naturaleza; su caracter es diferente, cada uno es específico de su propio género. En la clase que Geetaji (hija de BKS Iyengar) estaba enseñando, ella mencionó esto y dijo: "Está bien, eres un hombre. Tienes tu poder aquí. Soy una mujer, tengo mi poder". Obviamente, es diferente porque tenemos una composición diferente, nuestro software es diferente, nuestro hardware es diferente, por lo que, lo que se proyectará hacia afuera será diferente. Si decimos "fluyamos de la misma manera", entonces estamos siendo ciegos a nuestro software y hardware, así que no creo que tenga sentido.

Seré específico a la práctica de asana y pranayama. Un hombre tal vez pueda hacer chaturanga o balancearse sobre las manos más fácilmente que una mujer debido a sus diferencias en la estructura. Mientras que una mujer, debido a su flexibilidad en los isquiotibiales, podría encontrar las flexiones hacia adelante mucho más fáciles debido a que las mujeres tienen la región pélvica más abierta. Ahora el hombre tendrá que averiguar qué debe hacer para encontrar la flexibilidad, y la mujer tendrá que averiguar qué debe hacer para aportar la fortaleza. Pero si vamos a renunciar a nuestra naturaleza intrínseca para llegar a eso, entonces eso es un problema.

Necesitamos aceptar nuestra naturaleza intrínseca. Una de las lecciones más hermosas que tengo se basa en esto; No debo perder mi feminidad para lograr lo que necesito alcanzar.

AS: Es maravilloso tenerte aquí hoy y enseñarnos todo este mes. ¡Gracias! Namaste! ♦

6) El Dolor Bueno y Malo. 
Traducido por Hugo Cárdenas, desde el MARRICKVILLE YOGA CENTRE - Iyengar Yoga Sydney
https://www.marrickvilleyoga.com.au/iyengar-yoga-good-bad-pain/

"Dado que el dolor es inevitable, asana es un laboratorio en el que descubrimos cómo tolerar el dolor que no se puede evitar y cómo transformar el dolor que puede".
B.K.S. Iyengar

Los profesores de yoga de Iyengar a veces preguntan: "¿Es un buen dolor o mal dolor?" Esto puede parecer una pregunta extraña. Después de todo, el dolor es dolor. ¿De qué sirve aplicar un juicio de valor?

En nuestra práctica de yoga Iyengar, el "buen" dolor se refiere más a un proceso o movimiento que a una experiencia estática. El profesor, al hacer esta pregunta, nos está impulsando a identificar lo que está sucediendo en lugar de cómo se siente mientras está sucediendo. Esencialmente, la pregunta que hace el profesor es: "¿Reconoces que el dolor es el tipo de dolor que te ayudará a progresar, o es el tipo de dolor asociado con intentar hacer demasiado, presionar demasiado; en esencia es practicar sin conciencia?'

Estas son preguntas importantes a tener en cuenta y, aunque no hay respuestas directas, simplemente pensar en estas cosas puede ayudarnos a comprender mejor nuestro cuerpo y los mensajes que intenta comunicarnos. En ese espíritu, algunas reflexiones sobre el dolor "bueno" y el dolor "malo":

El buen dolor es transformador. Te mueve de un lugar a otro. Es el dolor que puede ablandar el cerebro y abordarse con la respiración. Es un dolor ligado al trabajo que debemos hacer en el yoga: comprender nuestros límites y aprender a dejarlo ir.

El mal dolor es un dolor que te detendrá. No se puede aliviar con la respiración. El dolor malo es inconsolable, es extraño y desconocido. Nuestro cuerpo grita “diciendo” que eso no le pertenece. Es el dolor que debilita y dispara o es agudo o incesante. No hay forma de evitar este tipo de dolor, es interminable y no hay respiro.

El buen dolor promueve energía y fomenta la percepción. Es natural en su ordinariedad y temeridad. Es un dolor ordinario. Con el buen dolor se puede negociar, no se evita, no se puede evitar, sino que se obtuvo alrededor. Entonces, como B.K.S. Iyengar dice que es posible "encontrar confort en la incomodidad". Así es que como un profesor, hay un buen dolor y es una oportunidad. El buen dolor puede ser registrado y tolerado como un asunto de dominio y control. El buen dolor está presente de una forma u otra en diversos grados en cada asana.

"El buen dolor es confiable, consistente y necesario. El yoga nos enseña a curar lo que no se debe soportar y soportar lo que no se puede curar".
B.K.S. Iyengar

El mal dolor se apodera de ti, se te acerca sigilosamente y te roba la consciencia y también tu respiración - el mal dolor te quita tu respiración. Con el mal dolor no puedes estar en ningún lado más que en el dolor, no hay opciones, te domina y consume todo. El mal dolor te deja agravado e irritado: agota tu energía y te deja exhausto.

Nuevamente, este punto: un buen dolor es necesario. Duele, pero es bueno “lastimar” de esta manera en la medida en que es vital; para el crecimiento, la madurez, y la trascendencia: estas cosas nunca vendrán sin dolor. El dolor es como el pasto, el río y el barro en esa clásica canción para niños: no puedes andar por ahí, por debajo o por encima del dolor, debes atravesarlo.

"No debemos tratar de huir del dolor, sino avanzar y superarlo". Esto es el cultivo de la tenacidad y la perseverancia, que es la actitud espiritual del yoga. Esta es también la actitud espiritual hacia la vida ".
B.K.S. Iyengar

5) Prashant Iyengar sobre la practica de asanas

Este artículo fue publicado en el Yoga Rahasya Vol.15 No.3 de 2008

El hijo de BKS Iyengar, Prashant, explica cómo el cuerpo, la mente, y la respiración se integran a través de la práctica de asanas.

Las asanas parecen ser solo un esfuerzo físico, ya que se debe hacer algo con el cuerpo. Es posible que los estudiantes que son muy sinceros en su práctica de asanas pueden quedar atrapados en la dinámica del cuerpo, el ajuste, la corrección, la alineación, ya que en la asana hay muchas aplicaciones. Para estos estudiantes, es posible que se conviertan en estar solo en la acción-o-ser adictos!

Las asanas son realizadas por el cuerpo, pero no son totalmente para el cuerpo. Las asanas son parte del yoga y el yoga es principalmente para la consciencia. El yoga es para la mente, y debe ser hecho por el cuerpo y para la mente.

Ya que el yoga es realizado por el cuerpo, es posible que uno pueda hacerlo por el cuerpo y sólo para el cuerpo. Y cuando esto sucede podría quedar atrapado en la acción-o-adicción y la fisiocracia. Por otro lado, si a través de las asanas tu objetivo es algo sobre el plano de la consciencia, sobre el plano de la mente, sobre el plano de las facultades; entonces, la práctica de asanas no será una acción-o-adicción, tu te conviertes en reflexivo, pensativo y discriminativo. Estas facultades son activadas a través de la práctica de asanas. Si la consciencia, la mente y las facultades no están involucrados en la práctica de asanas, entonces uno podría terminar en la psicosis gimnástica.

Psicosis gimnástica.

Cuando hay una psicosis gimnástica, entonces en las posturas de pie usted va a trabajar en las piernas, sólo para desarrollar los músculos de las piernas, fortalecer las articulaciones y hacer que los tendones y cartílagos funcionan bien. Si usted realiza las posturas de pie de acuerdo al paradigma del yoga, entonces usted va a trabajar de manera integral, de manera holística. Las piernas se conectarán a otras partes del cuerpo, los cuales a su vez son lugares de las diversas partes de la mente. De esta forma las piernas están conectadas al cerebro, a los sentidos, a los ojos y a los oídos. Estas conexiones no están presentes cuando solo hay acción-o-adicción. Usted podría estar viendo la televisión y haciendo su entrenamiento sobre las piernas. Usted podría estar escuchando algo y haciendo sus ejercicios para las piernas, ya que tienen que hacer 10 ó 50 ó 100 movimientos. Solo esta trabajando en una parte particular del cuerpo y eso no significa una implicación total.

Mientras que al hacer una asana uno conecta todos los aspectos del cuerpo - la piel, la carne, músculos, huesos, tejidos, tendones, cartílagos - y también intenta conectar los diversos aspectos de la mente: la mente motor, la mente conativa, la mente cognitiva, la mente sensible, la mente supersensible, la mente reflexiva, la mente súper reflexiva, la memoria, la inteligencia. Todos estos aspectos estarán involucrados en el entrenamiento de las piernas cuando se realiza las posturas de pie como yogasanas. Debido a esto todo se nivela - la mente, los sentidos y el cuerpo, y ahí será un estado unificado.

Haciendo integral la respiración a la acción.

En la psicosis del gimnasio usted dirá, "hice 150 elevaciones de piernas, ó 100 ejercicios de piernas". Usted se mantiene separado cuando hace la acción de las piernas. Usted dice: "Yo hice mi trabajo de piernas." Mientras en yogasana existe un estado unificado con un mecanismo integrador cuando se realizan las posturas de pie. No hay un "yo" diferente del cuerpo. No existe un mecanismo de integración en la rutina de ejercicio y en la psicosis gimnástica. La respiración no está conectada al cuerpo. Inhala y exhala; la respiración se conecta sólo cuando la biomecánica esta interesada, pero la respiración no se integra con la acción. La respiración tal vez acompaña a la acción, pero no esta integrada a la acción. Por ejemplo, los levantadores de pesas inhalan y levantar las pesas. La respiración será un instrumento del esfuerzo.

En yoga, la respiración no se limita a ser un componente del esfuerzo, se convierte en parte integral de la misma. Así es como la mente estará totalmente subsumida en el cuerpo y en la actividad del cuerpo en la asana. Todas las diversas facetas de la mente estarán involucradas: desde los aspectos conativos, a Super cognitivos a los reflexivos. Así es como se nivelan las fuerzas.

En la psicosis gimnástica, la mente, el cuerpo, los sentidos y la respiración no se nivelan. Ego significa hacer algo de forma independiente. ¿Yo lo estoy haciendo bien? ¿Yo estoy haciéndolo correctamente? ¿Yo lo estoy haciendo a un ritmo suficiente? La respiración hará su trabajo con los movimientos, pero no es integral.

Disolver el ego

La práctica del yoga es integral. El yoga es un estado unificado. Si tú cocinas un plato, es posible que añadas azúcar, sal, algo picante, algo caliente. Luego obtienes un sabor mixto. No puedes decir que este es un plato dulce o es un plato salado. Todo se ha unificado en ese plato. En una sesión de gimnasio el ego no se disuelve. Por esa razón el ego dice "yo lo hice independiente". En las asanas, hay un ego (nada se puede hacer sin un ego), pero se consigue disolverlo. El ego se disuelve en el cuerpo, en la mente, en la respiración y en los sentidos; él pierde su identidad, es una mezcla unificada. Cuando la sal se disuelve en agua, se convierte en agua salada. Usted no puede identificar la sal en esa agua, ni puede identificar esa agua, ya que es una agua salada.

Del mismo modo todos estos aspectos se mezclan juntos en una asana debido a la integración dinámica. Por lo tanto nada tiene una identidad separada. En una sesión de gimnasio el ego no logra integrarse con la acción, es por eso que el ego se hincha allí. Si se utiliza de una manera adecuada el paradigma yogico, no hay ninguna posibilidad de que el ego se hinche en yogasana. Si usted dice: he conseguido estar 10 minutos en Sirsasana ó he realizado 150 arcos, eso no es un paradigma asanico.

Por lo tanto, por favor, tengan en cuenta que a pesar que las asanas son realizadas por el cuerpo, no son totalmente para el cuerpo.

6) YOGA PARA LOS ATLETAS.

B.K.S. Iyengaryoga From the book Wisdom & Practice

"Las técnicas de yoga nos enseñan rápidamente recuperarse de la fatiga, de las tensiones, de la rigidez, de la pesadez, y del embotamiento."

El atletismo y todos los deportes exigen una disciplina física vigorosa para desarrollar velocidad, fuerza, resistencia, precisión y agilidad. Mientras que en la actividad de todos los deportes y atletas se desarrollan los músculos del cuerpo, muy a menudo los órganos internos siguen siendo débiles o están fatigados y la mente puede de hecho estar embotado o pesado.

En este estado los atletas no son capaces de mantener supremacía por mucho tiempo en sus campos; mientras que el consumo de energía es máximo, el poder de recuperación está muy poco desarrollado. Aquí es donde el yoga pueden ayudar a los atletas....

El dominio y la comprensión del cuerpo del yogui es mucho más complejo que la del atleta. El yogui reconoce las cinco capas del cuerpo humano: el cuerpo anatómico que consiste de músculos y huesos; la capa fisiológica compuesta por los sistemas circulatorio, respiratorio, nervioso, y alimentario; la capa psicológica o emocional; la capa interna mental o intelectual, y finalmente el estado de dicha del ser. Ningún otro sistema ha trazado con tal precisión el desarrollo de las distintas capas con que esta compuesto el ser humano.

Para los atletas, el repertorio habitual de ejercicios que se incluyen son contracciones y expansiones de los músculos. Levantamiento de pesas, correr, nadar y jugar juegos desarrollan la estructura anatómica del cuerpo, pero la atención es nula en los niveles fisiológicos u orgánicos. A menudo tenemos una enorme masa colgando de los pequeños órganos internos poco desarrollados. El yoga no abarca simplemente el desarrollo externo de los músculos. El yoga crea la comunión adecuada de los órganos internos con la estructura anatómica del cuerpo. Generando fuerza y libertad en el bazo, en el páncreas, en el hígado, en el corazón, en los riñones, y en todos los demás órganos por el mismo proceso de contracción y expansión que se utiliza normalmente para el desarrollo de los músculos ....

Además, el posicionamiento anti-gravitacional de los órganos internos en las asanas invertidas, tales como en el paro de cabeza (Sirsasana) o en paro de hombros (Sarvangasana), revitaliza los órganos ya que se mejora la circulación de la sangre, debido al cambio de fuerza de gravedad.

Por último, la atención que se da a remover las tensiones en los órganos y su respuesta a la acción de los músculos hace que sea mucho más fácil que los órganos logren rápidamente un estado de relajación y por tanto, se recargan rápidamente de energía generada por el la práctica de asanas. Además, se logra elasticidad en los músculos intercostales, en las articulaciones de la columna vertebral y en las costillas, así como en los pulmones, y se refuerza la capacidad de respiración mediante las técnicas conocidas como Pranayama.

"Incluso hoy en día, muchos jugadores del Cricket, atletas, corredores y velocistas están recibiendo capacitación en nuestro Instituto (RIMYI)".

7) ¿POR QUÉ HACEMOS YOGA?

Por BKS IYENGAR

Empezamos a hacer yoga por algún motivo. Ese motivo puede ser la salud, o elegir como carrera para ser profesor, o para el disfrute del placer, o por la emancipación. Sólo después de seguir practicando continuamente yoga uno cae en la cuenta de que no hacemos yoga por la salud o por el disfrute, o por la emancipación. Entonces, ¿por qué hacemos yoga?

En los Yoga Sutras, al principio, Patanjali explica que la mente, la inteligencia, la consciencia y el corazón mismo de nuestro ser son involucrados con ondas de pensamiento haciendonos olvidar por ese momento su verdadera naturaleza. Esta conjunción de la mente, de la inteligencia y la consciencia con los pensamientos de los objetos vistos, percibidos o concebidos crean deseos. Estos deseos hacen que uno actúe directamente sin utilizar la facultad discriminadora y uno se convierte en una víctima de sus propios pensamientos y acciones.

El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita que cada uno de nosotros permanece al principio, en un estado inmanifiesto, luego en un estado manifiesto, y al final se disuelve en un estado no manifestado. El ciclo de nuestras vidas está en estas tres formas; desde la forma no manifestada a la forma manifiesta, y desde la forma manifiesta de vuelta a la unidad del estado no manifestado. Junto a este ciclo de la vida, nuestra rueda de los deseos, realizaciones y frustraciones se reciclan como impresiones subliminales.

Estas impresiones subliminales actúan como semillas en nuestras vidas, y se forman a causa de nuestras acciones y a la acumulación de méritos y desmérito en nuestras vidas pasadas, convirtiéndose en la causa de los dolores y placeres en esta vida. El cultivo de los modos de vida y los estados de ánimo en esta vida, se convierten en un trampolín para la próxima vida. Por lo tanto, las exposiciones de Patanjali vienen bien para minimizar estas impresiones, te tal forma que el practicante de yoga puede acumular la voluntad y lograr hacer su propio destino. El practicante resuelve enfrentar y aceptar los frutos de sus acciones pasadas y pasivamente se somete a los méritos y deméritos sin ser atrapado en esa red.

La vida es eterna como la naturaleza. Como la naturaleza gira entre el pasado, presente y futuro, del mismo modo la vida también gira entre el nacimiento, la muerte y el renacimiento.

La práctica ininterrumpida de Yoga realizada con devoción, tal como fue propuesto por Patanjali o Svatmarama, mantiene al practicante libre de motivación, deseo y recompensa, desarrollando inteligencia discriminativa. Esta inteligencia discriminativa que se desarrolla en el practicante de yoga mantiene su mente libre de los yugos y del contacto con los objetos tentadores del alma, y esta inmóvil, sin girar, pero siempre presente en el aquí y el ahora.

Unir la mente, la inteligencia y la consciencia con el Alma o el Si-mismo es posible sólo a través de la disciplinas del yoga que mantiene el cuerpo firme y puro, a la mente estable y a la inteligencia limpia.

Precisamente esto es lo que hace la práctica de Yoga. Patanjali lo dice enfáticamente en Sutra II.28 que: "A través de la práctica reverencial del Yoga, el fuego que emana de la práctica quema las impurezas del cuerpo, la mente y la inteligencia y otorga a la consciencia la corona de la sabiduría que reposar en el asiento del Si-mismo". A partir de entonces nunca cambia la luz intuitiva del Si-mismo que irradia y libera al practicante de las acciones que están llenos de aflicciones.

Por lo tanto, la práctica del yoga está destinada a erradicar este tipo de acciones que pueden afligir al practicante. Luego la emancipación está en sus manos.

Al igual que los nueve planetas del zodíaco, los cuales como si fueran sirvientes de Dios mantiene el ritmo del orden universal, nosotros tenemos nueve entradas o puertas en nuestro cuerpo: dos ojos, oídos, nariz, boca, ano y los órganos reproductivos. Mediante la práctica regular del yoga estas nueve puertas que causan nueve aflicciones, (la enfermedad, la pereza, la duda, el descuido, la ociosidad, el sentido de gratificación, vivir en el mundo de la ilusión, no ser capaz de mantener lo que se ha emprendido, y la incapacidad de mantener los progresos alcanzados), son controlados y entonces la energía se canaliza hacia la realización del si-mismo.

Así como uno instala un dispositivo en forma de varilla metálica en la parte superior de la casa para absorber la energía de los rayos y así prevenir que impacte el rayo sobre el edificio; la práctica del Yoga protege al practicante minimizando el ataque de los efectos de las acciones del presente y del pasado y lo libera de la esclavitud.

Por lo tanto, la razón principal de practicar reverencialmente yoga, es liberarnos de las aflicciones y fluctuaciones. La práctica de Yoga protege al practicante de la recurrencia de los dolores y placeres y de este modo se reducen al mínimo las dualidades.

Por eso sigo con mi práctica diaria. Mi consejo para todos ustedes es que practiquen con intensidad todos los días, y así puedan llegar al estado de emancipación que está libre de aflicciones de los dolores.

Es por eso que se practica yoga!!!

FUENTE: YOGA Rahasya, VOLUMEN A, páginas 287-289.

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8) EL ESFUERZO SIN ESFUERZO EN LA PRÁCTICA DE ASANAS.

Por John Schumacher.

En la sección tres de los sutras referentes a las Asanas en el capítulo Sadhana Pada (2.46-48) de los Yoga Sutras, Patañjali dice:  "Pratyatna saithilya ananta samapatthibhyam" (Se logra la perfección en asana cuando el esfuerzo al realizarla se torna no-esfuerzo y se alcanza el ser infinito interior”) (YS 2.47). –B.K.S. Iyengar.

 El tema que quiero tratar en este artículo es cómo conseguir el no-esfuerzo en posturas que representan un reto físico como son Virabhadrasana III o Kapotasana y qué significa esto.

Podéis dudar que este esfuerzo sin esfuerzo es posible dada la exigencia física de muchas asanas (o de la mayor parte de ellas). Pero solo tenéis que mirar a B.K.S. Iyengar permanecer en Dwipada viparita Dandasana o Kapotasana durante cinco, diez, quince minutos o más y observar (o para ser más exacto, experimentar) la calidad del no-esfuerzo en la postura durante ese tiempo y entender que el no-esfuerzo no solamente es posible, sino que al menos para Guruji, este estado de no-esfuerzo en asanas difíciles es una realidad.

Antes de profundizar en la materia, quiero contaros una anécdota de mi vida que documenta las investigaciones sobre lo que hoy voy a decir en este artículo. El descubrimiento fue el siguiente: hace cinco años, mi presión arterial alcanzó niveles de 140/90 que preocuparon mi médico. A pesar de que estos niveles no son alarmantes, mi médico opinaba que tenía que medicarme para bajar la presión arterial a niveles normales antes de que subiera más o causara una tensión prolongada en mi sistema cardiovascular.  Soy reacio a tomar medicación por diferentes motivos y aunque entiendo que a veces es absolutamente necesario, ésta no parecía ser una de ellas, al menos no de momento. Además, soy un profesor de yoga que utiliza su práctica para desentramar los retos de la vida y sentí la necesidad de usar mis conocimientos para trabajar con mi estado.

Empecé probando las secuencias de Asanas y Pranayama recomendadas para la hipertensión. Me controlé obsesivamente la tensión con un aparato convencional. Me tomaba la tensión  antes y después del pranayama, en diferentes momentos, antes y después de las asanas y varias veces durante el día. Parecía que estaba un poco  loco pero fue una experiencia interesante. Las secuencias recomendadas no me funcionaron; de hecho, parecían aumentar mi estado de tensión. Lo que sí me funcionó (mi presión sanguínea está ahora en 120/80) fue el estar muy atento a mis órganos de los sentidos y a varias partes de mi cabeza y cuello (sienes, garganta, etc.) en la práctica de Asanas, y especialmente en Pranayama. Tuve que desarrollar una actitud de no-esfuerzo en mi práctica antes de que empezara a bajar mi tensión sanguínea.

Este ensayo no lo escribo para dar detalles de mi aventura con mi presión arterial, pero la exploración del no-esfuerzo en la práctica es lo que me ha ayudado a entender lo poco que he logrado hacer acerca del esfuerzo-sin-esfuerzo y de la perfección de las Asanas según los comentarios de Patañjali y de Guruji. En cambio, sí da lugar a los comentarios que siguen.

A excepción de las asanas en las que el cuerpo está completamente soportado, como Savasana, Supta Baddha Konasana, Viparita Karani, y similares, todas las demás posturas requieren un esfuerzo físico. Hasta las Asanas más sencillas requieren alguna acción muscular para efectuarlas y mantenerlas.

Las posturas sentadas como Svastikasana y Virasana son las que requieren menos energía, pero incluso éstas necesitan un esfuerzo muscular para mantener la columna equilibrada y erguida. Supongamos que este esfuerzo-sin-esfuerzo no significa “no-esfuerzo”. Entonces, estamos hablando de un nivel determinado de esfuerzo. ¿Cómo podemos construir una postura, incluso una asana avanzada, con el mínimo esfuerzo posible?

El primer paso para desarrollar el esfuerzo-sin-esfuerzo es aprender. ¿Os acordáis lo agotador que era aprender a conducir? Toda vuestra concentración estaba en los pedales, en el volante, en mirar el camino para no chocar con algo. ¿Os acordáis cuando estábais aprendiendo a hacer Utthita Trikonasana? Tantas cosas en que pensar y hacer al mismo tiempo. Bien, practicásteis y aprendísteis. Oí a Guruji refiriéndose a esto como "donkey work". El trabajo de los burros está intrínsecamente lleno de esfuerzo.

Después de un tiempo, el trabajo del burro se transforma en “trabajo de mula”. Las mulas son más inteligentes que los burros. Responden a órdenes verbales y producen más. El practicante haciendo trabajo de mula capta las instrucciones, su cuerpo responde más rápido, con menos movimientos raros y con menos desgaste de energía. Hace menos esfuerzos y logra un mayor efecto.

A través de la persistencia y la devoción, la práctica de los estudiantes evoluciona a “trabajo de caballo”. En este momento, ya han adquirido mayor sensibilidad, inteligencia y refinamiento. Observad cómo se mueve un caballo y comparad sus movimientos con los de una mula o de un burro. El caballo se mueve mucho más rápido y en cambio sus movimientos parecen más fáciles, fluidos y elegantes pero sin esfuerzo.

Como sabéis, uno de los beneficios de una práctica continuada es que cuanto más tiempo y más a menudo se practica , más habilidoso se vuelve uno. Y cuando se actúa hábilmente se requiere mucho menos esfuerzo para realizar la misma tarea que antes era agotadora. Ahora que ya habéis aprendido a conducir vuestro coche (más o menos), podéis conducir, comeros una barrita de cereales, sintonizar la radio, leer un letrero de la carretera o hablar con el acompañante al mismo tiempo, normalmente sin  chocar y sin haceros añicos. El no-esfuerzo se adquiere entonces como resultado del aprendizaje.

Otro aspecto importante para encontrar el esfuerzo-sin-esfuerzo es la intención (sankalpa). ¿Por qué practicáis asanas? Si es principalmente para fortaleceros, para volveros más flexibles, y para desarrollar resistencia, vuestro objetivo es principalmente físico, entonces el esfuerzo en la práctica diferirá de si la intención al hacer las asanas es llevar el cuerpo y la mente a un estado sosegado de equilibrio. Podéis convertiros en virtuosos de las posturas más difíciles y esforzaros en hacerlas. Para el ojo no entrenado vuestras posturas parecerán espectaculares pero estarán muy lejos de la perfección como la define Patañjali. Si no tenéis interés en alcanzar el no-esfuerzo, si no es lo que estáis buscando, entonces es poco probable que el esfuerzo-sin-esfuerzo llegue.

Una vez entendido esto, se ha de tener en cuenta que cada práctica no necesita o debe de encauzarse hacia el esfuerzo-sin-esfuerzo. A veces estáis tratando de aprender algo nuevo: una nueva postura o una nueva acción en la postura. En este caso os estaréis esforzando para aprender lo que estáis tratando de aprender. Cometeréis errores y tendréis que repetirla una y otra vez. Aunque fueráis practicantes maduros, en esta práctica estaréis retornando al trabajo de burro. La perfección no es la solución.

El elemento más importante en tu búsqueda del esfuerzo-sin-esfuerzo es desarrollar una mente calmada y receptiva. Esto puede llegar solo cuando hayas experimentado el trabajo de burro, de mula y de caballo y hayas decidido que el esfuerzo-sin-esfuerzo es el objetivo de tu práctica. Mientras estés aprendiendo la bio-mecánica de un asana y tratando de conseguir las habilidades físicas necesarias, será difícil lograr la mente reflexiva indispensable para el esfuerzo-sin-esfuerzo. Estarás centrado en “el hacer”. El hacer conlleva un esfuerzo. Alguien preguntó una vez al famoso yogui Swami Satchidananda si, siendo un yogi, era también un Hindú. Movió ligeramente la cabeza, parpadeó, y dijo, “Soy el que no hace”. Solo eso. Para que tus esfuerzos disminuyan, debes volverte habilidoso y deliberado en el hacer, de otra manera, lo burdo de tu hacer perturbará tu mente. Par ir del hacer al deshacer tienes que llegar a estar tranquilo, receptivo, y reflexivo en cuerpo y mente.

Durante una de sus disertaciones acerca de la mente reflexiva, Prashant Iyengar ha comparado la mente con un estanque o un lago. Dice: “La tierra tiene que aquietarse y es solo entonces cuando se obtienen reflejos. De esta manera, la mente ha de estar tranquila como un lago, así obtendrás el reflejo… Si estás constantemente provocando ondas y olas en tu mente, no puede haber ninguna posibilidad de reflejo”.

Los ajustes necesarios para crear una mente reflexiva y reducir el esfuerzo tienen lugar en niveles diferentes. Un nivel familiar para todos los que practicamos Yoga IYENGAR es el nivel que involucra la alineación. La alineación es importante por muchas razones (seguridad, eficiencia bio-mecánica, estética) pero es crucial en facilitar el libre flujo de energía en el cuerpo. La desalineación crea resistencia, la resistencia impide el flujo de energía. Entonces se necesita un esfuerzo mayor para trascender la resistencia producida por la desalineación. Cuando el cuerpo se alinea correctamente, las células del cuerpo funcionan en harmonía. El funcionamiento harmonioso produce soltura en el cuerpo y serenidad en la mente. Así, cuerpo y mente logran más fácilmente un estado reflexivo.

Para el principiante, la alineación conlleva esfuerzo, trabajo de burro. Está aprendiendo qué acciones ha de llevar a cabo para lograr una alineación correcta  en las posturas. No se preocupa por el esfuerzo-sin-esfuerzo, simplemente está tratando de lograr la alineación correcta. En el momento en que deja de pensar en elevar las rótulas, éstas bajan. No está permiendo que se dé un reflejo, tiene que seguir pensando y tiene que continuar haciendo.

Para el practicante maduro, el trabajo está hecho. Sus rótulas se mantienen elevadas. Debido a que es capaz de mantener un estado mental reflexivo, el momento en que sus rótulas bajan es como una puiedra lanzada al tranquilo lago de su mente. No piensa, “Oh, mis rótulas han bajado, tengo que elevarlas.”.Las células de su cuerpo perciben el cambio y realiza el ajuste intuitivamente. En esta etapa, la alineación y los ajustes no pasan por el cerebro, pues esto perturbaría el estado reflexivo y crearía esfuerzo. La desalineación es el hacer y el ajuste intuitivo y reflexivo es el deshacer.

Todo este proceso sucede también con la respiración. Una manera de llevar la mente a un estado de mayor tranquilidad es manteniendo la consciencia en la respiración. Es también una forma de monitorear y ajustar el esfuerzo que estás haciendo en tu práctica. Los principiantes frecuentemente no saben cuando están colapsando la respiración. Han de aprender a observar la respiración como parte de la ejecución de la asana. Asumiendo que no existen problemas respiratorios, la respiración debe de ser tan suave, firme y fácil como sea posible; en otras palabras, sin esfuerzo. Ciertamente diferentes posturas implican diferentes exigencias en la respiración. La respiración en Marichyasana III será intrínsecamente más difícil que en Bharadvajasana II. La respiración cambiará en el contexto de cualquier asana, dependiendo de cuanto esfuerzo estéis haciendo. En el momento de ajustar la postura, sed conscientes del efecto de los ajustes en la calidad de la respiración. Poned atención eparticularmente en el diafragma y creas tanta suavidad y espacio como sea posible. Si encontrarais dificultades en la respiración  o necesitais respirar por la boca, estáis muy lejos de lograr el esfuerzo-sin-esfuerzo. Cuando los ajustes lleven vuestra respiración a un ritmo fácil y suave, encontraréis que el cuerpo se libera de algunos esfuerzos y la mente se moverá hacia un estado más reflexivo; se volverá más clara y calma.

Este proceso es incluso más relevante en la práctica del Pranayama. Al enfocar la atención directa y principalmente en la respiración, la mente pasa de un estado reflexivo a un nivel más sutil. Una de las razones por las que los practicantes de Yoga Iyengar nos iniciamos haciendo Pranayama en Savasana es para permitir la calma y relajación del cuerpo y crear las condiciones para una mente receptiva que son esenciales para el Pranayama.

Una vez que se han alineado y relajado los músculos del cuerpo y la mente está en un estado receptivo, se ha de prestar atención a los órganos de los sentidos. Los ojos, oídos, lengua, piel, incluso el estado de las membranas mucosas en la nariz y de los senos nasales tienen que llevarse a un estado de gran sensibilidad. He descubierto que es más fácil hacer esto en Pranayama que en Asana. La quietud relativa del cuerpo en Pranayama nos conduce a poder observar los órganos de los sentidos de una manera muy sutil. Cuando os habéis sensibilizado en Pranayama, esta sensibilidad se puede llevar a la práctica de Asanas.

Del mismo modo que se relajan los músculos, la relajación de los órganos de los sentidos es una cuestión de práctica. Dirigid voluntariamente vuestra atención a cada uno de los órganos de los sentidos, soltad el control y las tensiones permitid que se aquieten. La mente receptiva percibe la tensión (esfuerzo) y envía el mensaje de soltarla. Los profesores lo hacemos también con nuestros alumnos cada vez que les enseñamos Savasana. Sin embargo, una vez que habéis conseguido la habilidad de lograr una completa pasividad en los órganos de los sentidos, la mente pasa de receptiva a reflexiva. Este mínimo cambio (que en un estado pasivo implica un esfuerzo) en la tensión en los globos oculares altera la calma reflexiva de la mente y requiere de una respuesta inmediata de relajación de los ojos que no pasa por la mente.

Experimentando el esfuerzo-sin-esfuerzo en la práctica del Pranayama en posición supina, os podéis acercar al desarrollo del estado reflexivo de la mente durante el Pranayama sentados (mucho más exigente). Y aunque Pranayama sigue a Asana en el camino de los ocho pétalos del yoga, la cualidad del no esfuerzo desarrollada en la práctica del Pranayama en postura sentada lleva a mejorar la práctica de Asana. Entonces, al llegar al minuto catorce en Dwipada Viparita Dandasana, la mente reflexiva se mantiene exquisitamente sensibilizada a las ondas más sutiles que crea el cuerpo y observa como la naturaleza reflexiva de las células del cuerpo las obliga a  efectuar un cambio sutil para realinearse y eliminar el esfuerzo no intencionado e innecesario que las perturba.

De alguna manera he estado hablando acerca de como “hacer” el proceso de deshacer, lo cual puede parecer paradójico. (He sido acusado de cosas peores). La frase esfuerzo-sin-esfuerzo es en sí misma paradójica. ¿Cómo se realiza un esfuerzo sin esfuerzo? Puede ser útil aclararlo mediante una adivinanza conceptual del esfuerzo-sin-esfuerzo observando la relación de abhyasa y vairagya.

Abhyasa se traduce  habitualmente como “esfuerzo”. Se refiere al hacer. Y vairagya muy a menudo se traduce como “desapego” u “objetividad”. Se trata de deshacer. Así como Pranayama va después de Asanas, vairagya va después de abhyasa. Así como el Pranayama puede inspirar y refinar las Asanas, vairagya puede y de hecho debe, aportar color a abhyasa de manera que cada uno tiene la imprenta del otro. Podéis practicar para llegar a tocar vuestra cabeza con los pies en Kapotasana (abhyasa), pero deberíais desapegaros de la idea de llegar a la postura final cuando vuestro sacro avisa que todavía no está a punto para llegar tan a fondo (vairagya).

Como dice Guruji, abhyasa y vairagya son las dos alas del águila de la sadhana que nos conduce por las colinas y de los valles de las fluctuaciones de la mente hacia la morada del yoga en la cual podemos ser en cada momento, nuestro verdadero Ser, indivisible y completo. En este punto, prayatna shaitilya ananta samapatthibhyam nos ha llevado a dvandvah anabhighatah (II:48), donde hemos trascendido la dualidad, donde abhyasa y vairagya, lo interior y lo exterior, el esfuerzo y el no esfuerzo, el hacedor y el actor se desvanecen.

Entonces ese momento, ya no es una cuestión de más esfuerzo o menos esfuerzo, o incluso de esfuerzo-sin-esfuerzo. Por tanto, cuando Guruji permanece en una intensa extensión de columna, ese momento parece una eternidad, y solo en ese momento es el asana, el presente infinito. Sin esfuerzo, simplemente se es.

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8) Por el carril de la memoria: Agonía y éxtasis
Traducido por: Hugo Cárdenas
El titulo original de este articulo es: Down Memory Lane: Agony and Ecstacy

Escrito por Joyce Zouves Van Rensburg.

Me tome la libertad de traducirlo porque muestra una historia de vida, y en ella esta presente la humanidad entera de nuestro querido y reverenciado Guruji

Por el carril de la memoria: Agonía y éxtasis

Joyce Zouves Van Rensburg

"Guru es en verdad el Señor Brahma

Guru es en verdad el Señor Vishnu

Guru es de hecho el Supremo

A él me postro".

Sólo podemos devolver la gran deuda de gratitud que le debemos a él, estudiando su trabajo, su práctica y su enseñanza, con profunda fe y sinceridad. Todo lo que ha sido escuchado, visto y aprendido se transforma en un flujo continuo de amor universal, un amor constante de servicio y oración. Las enseñanzas y guías de Guruji nos inspira desde el núcleo más íntimo de nuestro ser. Él nos enseñará las lecciones más valiosas de la vida.

Todos aquellos que lo observan, lo escuchan, practican, aprenderán y progresaran y en un tiempo sorprendentemente corto alcanzaran la perfección.

En 1969 fui nombrado por Guruji, como Joyce Júnior, ya que había dos Joyces de Sudáfrica, Joyce Stuart y yo. Como yo era la más joven fui bautizada como Joyce Junior y aun hoy en día sigo siendo llamada por Guruji como Junior.

Quienes han experimentado las fabulosas enseñanzas de yoga de Guruji, saben lo increíble que es su metodología, es muy riguroso, preciso y sofisticado en la comprensión del cuerpo humano, de la mente y del alma; siempre desafiando la energía necesaria para la práctica y por supuesto generando humildad a todos los egos.

En 1968, experimenté el más amargo de todos los dolores, cuando mi segundo hijo Spiro murió trágicamente por una electrocución mientras jugaba en la casa de un amigo.

De alguna manera, tal vez la divinidad de mi destino hizo llegar a mis manos la “Luz sobre el Yoga”. Yo había practicado yoga superficialmente durante unos dos años. En el momento en que me di vuelta las primeras páginas del libro, supe que este fabuloso libro seria mi gurú. También sentí que este libro de alguna manera me ayudaría a encontrar alguna respuesta a cerca de la vida y la muerte que estaba eludiendo en esos tiempos.

En esos tiempos me entere de que Guruji vendría a la isla de Mauritius para realizar un curso para un grupo es estudiantes sudafricanos. Al enterarme de este evento me puse en contacto con Lyn Dorfling, la coordinadora. Ella me puso en lista de espera ya que el curso ya estaba completo. El destino estaba de mi lado, ya que un alumno del grupo se había roto una pierna en un accidente. (Realmente nunca sentí felicidad al escuchar la noticia de una pierna fracturada, pero esa vez estaba feliz). Sentí que fue una intervención divina ya que me dieron su lugar.

Tenía sólo 10 días para prepararme para el viaje. Todo lo que tenía como experiencia en esos momentos fue una copia del libro La Luz sobre el Yoga, un mat de yoga, y algunas clases de yoga que tome en la Escuela de Yoga Sivananda en Johannesburgo. Era un escenario lleno de peligros, presentarme por primera vez ante el joven Guru conocido por su fuego y fiereza. Fue una casa de locos.

El primer día del curso, miré alrededor de la sala y observe a las personas de Transvaal y Natal, calentando y abriendo el cuerpo realizando Uttanasana y Paschimottanasana, tocando los muslos y las rodillas con el pecho y la cabeza y la espalda plana. Sirsasana haciendo en el centro de la sala... y ahí estaba yo, incapaz de tocar mis pies, y mucho menos estar parado sobre mi cabeza.

Agarre mi mat y me deslice hacia la parte posterior de la sala. Me encogí bien chiquitita desde mis células hasta mis músculos mas grandes, con la esperanza de que esta acción podría hacerme invisible, y me retiré con mi ignorancia y mi miedo, con la esperanza de que este gran hombre no me viera ...

De ninguna manera! No escape a sus ojos de águila... el saltó hacia donde yo estaba acobardada. Se quedó allí parado como una torre que se elevaba por encima de mí, y me dijo:

"Usted, si usted vaya al frente de la sala ... y quién es tu profesor?" respondí: "Señor, no tengo ningún profesor ... mi único maestro es su libro." "AHAA respondió de inmediato" .. .

Luego dijo... con su ya famoso dicho: "Un buen libro es mejor que un mal profesor!"

A partir de ese momento y hasta el día hoy se convirtió en " el alfarero y la arcilla!" Guruji, me inicio en el YOGA, me encendió el fuego sagrado del yoga con ese acto. Al día de hoy el fuego del Yoga todavía alumbra dentro de mí! El legado de B K S Iyengar!

Al entrar en contacto con BKS Iyengar - te enfrentas a ti mismo con más nitidez como nunca antes en toda tu vida. Él hace que te veas a ti mismo, como el te ve, y como realmente eres. La única manera de hacer frente al dinamismo humano, es entrar en un estado de tranquilidad interna, un estado de completa entrega y aceptación.

Allí, en " Mauritius" comenzó para mí lo que seria la más grande historia de amor/odio y a veces desafiante, el cual fue reemplazado rápidamente con sumisión, respeto, aceptación, admiración por este gran hombre y por su enseñanza. Su aparente ira y arrogancia era compensado por su amor y compasión. El humor y la picardía se pueden apreciar en sus hermosos ojos de águila encapuchados que brillan como las estrellas en la noche en un cielo de la India.

Esto lo aprendí de él, y lo cito, "Las Ásana-s no deben ser tratadas como una parte física- del hombre: no hay una parte física, no hay una parte mental, no hay una parte intelectual No hay una parte espiritual… TODOS SON UNO SOLO".

La variación y los detalles en su enseñanza son interminables, como un manantial perenne que brota de la tierra y es empujado hacia el cielo creando una fuente de conocimiento. Toda su vida es un testimonio de lo que puede lograrse a partir de la dedicación, de la fuerza de voluntad y la concentración.

Su energía, su fuerza de voluntad y el fuego en su enseñanza secó mis lágrimas y me inspiro en mi enseñanza a lo largo de cuarenta años. Guru, maestro, amigo, filósofo, sanador, tirano, hombre, loco, santo (y uno puede seguir y seguir). Para verlo tal como él se mueve, fuera del estrecho marco de un simple mortal a un Iluminado…

Él ha penetrado en nuestras vidas... habita en nuestros cuerpos, mentes y almas, y lo celebraremos en nuestros corazones para siempre... "UNA LEYENDA EN SU PROPIO TIEMPO"

Me gustaría recordar los éxitos logrados a través de su trabajo terapéutico durante tantos años.

Al principio de los años 70, dos de nosotras (Pat Diácono y yo) de Sudáfrica tuvimos la suerte de obtener las visas para viajar a Pune. Fue un mes después de que el Instituto fuera inaugurado. Para nosotras fue una gran primicia, ya que a los sudafricanos se les prohibía viajar a la India por diversos motivos políticos. Yo tenía un pasaporte europeo y Pat tenía un pasaporte británico. Esa fue nuestra primera vez en el Instituto.

En ese tiempo en las clases estaban estos estudiantes: Geeta, Prashant, Shah, dos estudiantes de Mauritius, una señora del Reino Unido, Pat y yo de Sudáfrica - 8 en total. Durante 3 horas al día teníamos al joven BKS Iyengar con su fuego y encendida enseñanza refinando nuestros pasos en el yoga. Durante tres semanas habíamos realizado muchas de las posturas que están en La  Luz sobre el Yoga.

Bakasana y Urdhva Dhanurasana estaban en la parte superior de la lista. Diariamente teníamos que repetir cada una de las posturas de equilibrio 6 veces. Entre cada postura teníamos que hacer Urdhva Dhanurasana. Hacia el final de la clase cuando Guruji se retiraba para ver algún partido de cricket, por encima de su hombro decía: "Repitan Bakásanas, seis veces más, y luego la clase se terminaba". Había muchos cursos después de eso ... y muchos estudiantes venían de todas partes del mundo.

Viajé de nuevo a la India para las celebraciones de los 90 años de Guruji. Asistí a las clases médicas. Guruji guiaba a Stephanie Quirk través de una secuencia espléndida para el síndrome de colon irritable. Cuando volví a mi casa practique esa secuencia y estoy muy feliz ya que me cure del colon.

Hacia el final de mi estadía, cuando estábamos preparando para viajar a Bangalore y luego a Bellur, un virus gripal empezó a molestarme, estornudaba sin control y mucho moco, y luego dolor pecho y garganta y mucha tos, bronquitis. Todo esto me obligado a regresar a casa antes de lo previsto. Esto agravó una condición médica existente.

Tres años atrás me dieron audífonos porque tuve una pérdida de audición del 60% en el oído derecho, y el 40% en el oído izquierdo. Después del ataque viral estuve muy enferma, y en mi cabeza estaba lleno de todo tipo ruidos extraños, como el sonido de agua corriendo, campanas, etc. Me aconsejaron como último recurso tomar esteroides, lo cual me negué hacerlo... en esta etapa mi oído izquierdo estaba totalmente "muerto" ya que el nervio auditivo se vio gravemente afectado.

Entonces le escribí a Guruji, y él me aconsejó que hiciera Sirsasana en las cuerda (logro estar 15 minutos) con la punta de mis dedos anulares colocados profundamente en los canales de los oídos. Continúe con mi práctica y mi enseñanza de 7 clases por semana durante 4 meses, teniendo que utilizar los audífonos 8 horas por día.

Una mañana, corrí a clase ya se me hizo tarde. Al final de la clase, me di cuenta que me había olvidado de ponerme el audífono, pero había escuchar cada palabra sin los audífonos. Se había regenerado mi nervio auditivo?

Desde entonces sigo practicando de acuerdo a las enseñanzas de Guruji, agregando a mi lista además de sirsasana, colocar mis dedos dentro de los oídos, en sarvangasana y Halasana, también Prasarita Padottanásana y en muchas posturas más cuando soy capaz de tener las manos libres para los oídos. Una vez más la magia de Iyengar Yoga había pasado a primer plano.

Con su fuego sagrado, su compasión, y la comprensión de Guruji, mis lágrimas por la muerte de mi hijo en 1968,  la de su padre en 1971, y ahora últimamente la muerte de mi marido Louis en 2008… se han secado y he sido capaces de aceptar con ecuanimidad el curso y el camino de la Vida y la Muerte según la voluntad del Señor Divino.

9) YOGA-KRITYA (PRÁCTICA PERSONAL), POR Faeq Biria

Traducido por: Hugo Cárdenas

From http://www.sfbiria.com/fichiers/yoga-kritya-self-practice_1397146572.pdf

La práctica personal es el fundamento mismo de yoga y todos los otros caminos de la búsqueda interior. Tomé prestado este término yoga-kritya de la gran epopeya de la India, el Mahabharata (XII 294,6). Significa la práctica del yoga.

Los términos que a menudo utilizamos para la práctica son abhyasa y sadhana (que incluye tapas). Sadhana transmite generalmente la idea de los "medios" y "ayuda" y, especialmente, los medios y ayuda para la emancipación. En el segundo capítulo de los Yoga Sutras, Patanjali da el triple Kriya-yoga como método de la sadhana y el astanga yoga como el medio para realizar la sadhana.

Patanjali habla de abhyasa en el primer capítulo. Este capítulo está destinado especialmente para los yoguis más ardientes. La descripción precisa de Nagoji Bhatta de abhyasa como, "los intentos hechos por el yogi una y otra vez para traer de vuelta a citta al estado de estabilidad dentro del flujo de inmutable concentración, cuando éste se pierde por fuera del objeto de meditación”, muestra la importancia de la posición de abhyasa en la jerarquía de la práctica del yoga. Por esta razón, algunos de los comentaristas tradicionales de yoga sutras como  Nagoji Bhatta y Ramananda Yati creen que abhyasa y su siguiente componente vairagya no puede ser practicado por alguien que aún no ha alcanzado el estado de Citta-suddhi (purificación de la mente). Vacasprti Misra va aun más allá y exige la "purificación de toda la personalidad" para estar calificado para abhyasa.

Debe estar basado en esta idea, que los yoguis como Hariharananda Aranya, que muy probablemente tendrían en mente las tres obras de Lord Patanjali (que repetimos en nuestra invocación diaria), consideran a kriyayoga como el método para llegar a una triple samyama:

•       Tapas como el control del cuerpo

•       Svadhyaya como el control del habla

•       Isvara-pranidhana como el control de la mente

El orden de la transformación

Aunque se me pide que escriba sobre la práctica de asanas, todavía tengo que despejar una primera concepción errónea que consiste en considerar sadhana sólo como práctica de asanas, y práctica de asanas solo en el plano físico.

En la evaluación de nuestro Guruji sobre los yoga sutras, sadhana significa la práctica de todos los pétalos de yoga en los planos físico, fisiológico, energético, mental, intelectual y espiritual, con celo, conciencia y devoción. La tradición oral de yoga ha establecido un esquema evolutivo para la transformación natural de un adepto disciplinado y su evolución, desde un nivel suave (mrdu) a un nivel sumamente intenso (tivrasamvegin).

Esto significa que un yogui con la maestría de nuestro Guruji, puede hacer participar plenamente en una asana todo su ser físico, mental y espiritual y puede obtener cualquier asana desde cualquier capa, desde la piel hasta el núcleo más íntimo de su ser. Esta idea puede resultar extraña, incluso chocante para los filósofos que podrían además oponerse a ese concepto: ¿Cómo puede el atman o purusha, el ser inmutable, que no puede ser captado (la famosa cita en Brhad-Aranyaka-Upanisad), y que se revela a sí-mismo solo a sí-mismo haciendo una asana?

La respuesta es, llegando el estándar de Guruji Iyengar.

Tres grandes principios en la práctica de asanas

1. El objetivo y la meta de la práctica:

Debemos definir porqué estamos practicando una secuencia o una asana y esto nunca debemos olvidarlo a lo largo de nuestra práctica. "Nunca pierdas la vista del si-mismo", dice un famoso adagio yógico.

También debemos definir claramente si el objetivo de la práctica es:

·      Aprender?

·      Consolidar?

·      Estudiar?

·      Para llegar a la madurez en el asana?²

2. El estado de ánimo personal:

El enfoque de la práctica es muy importante. Según el Bhagavad-Gita, los frutos de la práctica dependen del espíritu con el que llevamos a cabo la práctica. Hace unos 40 años atrás, leí un consejo en Linga Maha-purana, que incluso después de cuatro décadas se mantiene fresco en mi mente y me guía en mi práctica diaria: "El aspirante debe realizar la práctica siempre con buen humor".

3. Vinyasa o la secuencia adecuada:

Es indispensable respetar una secuencia adecuada para alcanzar la asana deseada y elegir un método adecuado para lograr a través de dicha asana, los efectos deseados o estados inherentes a la misma.

Etimológicamente vinyasa significa "arreglo", "orden", " colocar en", "ubicar" o "posición (de los miembros)". Muy probablemente, el término haya sido utilizado en el antiguo arte de la joyería como el arte del arreglo y posicionamiento de las gemas, y haya alcanzado al  yogasastra a través de Mimamsa-darsana.

Guruji Iyengar define Vinyasa como "una secuencia para alcanzar el estado último o final del asana, donde la mente y la inteligencia, junto con la energía (prana) y la percepción consciente (prajna) se construyen dentro del sistema en diferentes aspectos del ser humano y de forma secuencial y gradualmente". Hay un gran adagio atribuido a un yogi de los viejos tiempos, Vamana Rishi: "O yogui, nunca intentes la práctica sin la secuencia apropiada".

Tres etapas en la práctica de una asana.

Las yogasanas deben realizarse respetando las tres etapas de la práctica de un asana. De hecho, los yogis han dividido a la práctica de una asana en tres etapas², tomando prestado dos términos de Sad-Linga³ para la primera y la tercera etapa:

1. Upakrama³, el inicio, la introducción o: cómo entrar en la postura.

Vacaspati Misra, Vijñana Bhiksu y Bhoja Raja, todos creen que la palabra asana tiene como raíz "as" (sentarse) y lo definen como asyate´nena, que es "el procedimiento y forma mediante la cual se entra en la postura". Desgraciadamente, la mayoría de los practicantes de yoga Iyengar sólo se preocupan por esta etapa y sólo en un nivel puramente físico. Prashantji a menudo insiste en el hecho de que upakrama debe acondicionar al cuerpo, la mente, la inteligencia y la percepción para entrar en la postura, y para alcanzar el propósito de la misma²

2. Sthiti, mantener o: cómo mantenerse en la postura.

Esta es la etapa en la que los propios efectos del asana son creados. Los estudiantes de yoga que visitan Pune y observan la práctica de nuestro Guruji, se sorprenden al ver la estabilidad y el estado de introspección profunda en la que el Maestro permanece en cada postura. Podemos casi considerar esta etapa como asana-jaya o la conquista de la postura.

3. Upasamhara³, el final, la conclusión, la recapitulación o, la forma de concluir la postura.

¿Cómo se prepara el cuerpo y sus componentes para la práctica de asanas.

Una vez he leído en uno de los Puranas (muy probablemente en Visnu Maha-Purana) que en los tiempos antiguos el gurú, antes de iniciar a un discípulo en una nueva asana, solían darle mantras apropiados, que preparaba las partes específicas de su cuerpo para conseguir sin esfuerzo la postura.

Prashantji ha estudiado profundamente los efectos de las vibraciones del alfabeto sánscrito en el cuerpo y la mente, y estoy seguro de que los lectores que han tenido la suerte de participar en sus clases se han sorprendido realizando el poderoso efecto de estas vibraciones en su cuerpo, en la respiración y en la mente ⁴.

A principios de la década de 1970 cuando viajaba como estudiante de yoga, Observe en una comunidad de yoga cómo se alimentaban los aspirantes, desde la infancia, con una dieta especial (con una receta completamente secreta) durante doce años. Esto, junto con las tres sesiones de práctica al día, creaba una plena disposición en sus cuerpos para obtener los más complicadas asanas con una gran facilidad (yo vi a los niños en el patio del monasterio divirtiéndose, en equilibrio en Kandasana con los talones debajo de la garganta!). También fui testigo como un maestro Kalaripayyattu⁵ del clan Nair, que a través de la dieta, el descanso completo en un cuarto oscuro y largas sesiones de masaje de aceite, creó una suavidad tal en los tejidos del cuerpo de sus discípulos que él podía incluso ajustar la columna escoliótica, antes de volver a reajustar de nuevo la musculatura del cuerpo, logro curar la deformidad.

¿Cómo las palabras de Guruji encendieron en mí la reflexión sobre la preparación del cuerpo para asanas

Dos incidentes particularmente me hicieron pensar en encontrar la manera de preparar el cuerpo para entrar en una asana específica: Durante los años en que el yoga Iyengar se empezaba a difundir por el mundo, mucha gente solía utilizar para practicar el libro Luz sobre el Yoga.

A veces solían escribirle a Guruji sobre sus lesiones causadas por la práctica o sus fracasos en conseguir algunas asanas avanzadas. Era asombroso ver cuán rápido Guruji les respondía: si la lesión vino mientras se practicaba una postura, fue porque otra postura, de menor jerarquía en Luz sobre el Yoga, no ha sido bien practicada. Si uno fracasó en lograr una nueva postura, fue por que las posturas preparatorias del programa de la semana anterior no han sido bien dominadas.

El segundo incidente ocurrió cuando un estudiante senior de Guruji, le preguntó acerca de la aparente incoherencia de algunas de las secuencias avanzadas en Luz sobre el Yoga. Guruji le respondió que él mismo podía ir desde cualquier postura a cualquier otra postura conectando (linkeando) los puntos técnicos intrínsecos de las posturas; mientras que nosotros deberíamos buscar las 'asanas de conexión' de acuerdo a la estructura de las posturas y a las necesidades de nuestro cuerpo, para completar los programas.

El método de Guruji de preparar el cuerpo para las asanas.

Esto se convirtió en el comienzo de una nueva era de reflexión para mí. Después de haber participado durante muchos años en las clases impartidas por Guruji, Geeta y Prashant comencé a pensar en los preparativos que solían ellos dar en sus clases y los métodos de conexión entre las asanas. En octubre de 1989, durante una caminata de una noche muy fría en Moscú, Guruji me dio algunas pautas ó guías valiosas para pensar en la jerarquía de las  asanas y sobre los preparativos del cuerpo. Sin embargo, me tomó casi ocho años de práctica, enseñanza y observación para llegar a una clasificación satisfactoria, aprobado por el Maestro.

Siempre he entendido y admitido con humildad que ninguno de nosotros podría ser Guruji!

El podía abrirnos el cuerpo y la mente de todos nosotros en unos pocos minutos con algunos puntos propios bien elegidos y luego tenernos a nosotros haciendo las asanas más difíciles con facilidad, comodidad y placer. Nunca olvidaré ese caluroso atardecer del mes de abril 1980, cuando entró y nos pidió que fuéramos directamente a una variación intensa de Viparita Dandasana. Ese día él nos demostró que él también podría preparar el cuerpo para una asana, a través de esa asana misma⁶.

De hecho, como me dijo una vez Vanda Scaravelli, "él hizo él mismo las posturas por nosotros, dentro de nosotros; haciéndonos creer que estábamos haciendo por nosotros mismos", rompiendo así nuestras barreras psicológicas y mentales. Aprendí a reflexionar sobre la postura que iba a realizar o a enseñar; e inspirado por las secuencias de Guruji, empecé a preparar el cuerpo gradualmente a través de otras simples (y a veces más difíciles)⁷ posturas para conseguir realizar la postura que buscaba.

... el estado de alerta de la actividad y pasividad dentro del cuerpo son aumentados o disminuidos, lo que ayuda a abrir el horizonte de la mente…

Guruji llama a este método el pratiloma vinyasa de samputana kriya (secuencia ascendente de la acción de encajar) y llama al método de retorno, como anuloma vinyasa. Él explica de manera muy hermosa: "Esta forma de cambiar el cuerpo, la energía vital, la mente, los sentidos de percepción, y de aligeramiento de la inteligencia y de la consciencia del "yo " (ego) se llama vinyasa pratiloma, mientras el retorno desde una asana complicada a una simple y pacificar todo el sistema del cuerpo y la consciencia se llama anuloma vinyasa. De esta manera, el estado de alerta de la actividad y pasividad dentro del cuerpo son aumentados o disminuidos, lo que ayuda a abrir el horizonte de la mente. "¹

Aum Sri Gurubhyo Namah ||

1 Sri B.K.S Iyengar, Astadala Yogamala, Vol.2.

2 Sri Prashant Iyengar’s article: 'Our System' in Yoga for a New Millennium.

3 Sad-Linga: Six marks to be noticed in understanding of the Vedas.

4 See, also, the outstanding research works of Sir John Woodroffe in his Garland of letters.

5 The South Indian martial art, most probably a synthesis of Dhanur-Veda and Ayur-Veda.

6 Sri Prashant Iyengar, ABC of Trikonasana.

7 According to Prashantji, the aim of advanced poses is to prepare body to get better main poses.